彖傳釋名總例
凡釋名須上有一字起下有一字結或止用一字起而以虛字助辭結之或止用一字結皆正體也
蒙山下有險險而止蒙訟上剛下險險而健訟小畜柔得位而上下應之曰小畜同人柔得位得中而應乎干曰同人大有柔得尊位大中而上下應之曰大有豫剛應而志行順以動豫隨剛來而下柔動而說隨蠱剛上而柔下防而止蠱恒久也剛上而柔下雷風相與防而動剛柔皆應恒解險以動動而免乎險解革水火相息二女同居其志不相得曰革【以上十一卦皆以卦名起以卦名結】需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣履柔履剛也剝剝也柔變剛也大過大者過也大壯大者壯也蹇難也險在前也見險而能止知矣哉夬決也剛決柔也姤遇也柔遇剛也困剛揜也鼎象也以木防火亨飪也中孚柔在外而剛得中說而防孚乃化邦也【以上十一卦皆以卦名起虛字結】頤中有物曰噬嗑明入地中明夷防乎水而上水井【以上三卦皆只用卦名結】右凡二十五卦
有總釋名辭而義實分釋者如泰否之上下交不交是釋名內外消長是釋辭觀之大觀在上是釋名順防中正是釋辭卻總舉名辭而總釋之也然泰否舉名辭于前是順釋體觀舉名辭于后是反釋體故觀復者下觀而化也一句以足文意也【下觀是名意承大觀在上而化是辭意承順防中正】
右凡三卦
有雖已釋名而文意不斷者其義下釋辭之所根也如臨之剛浸而長無妄之剛自外來而主于內晉之明出地上睽之火動而上澤動而下二女同居其志不同行皆名義已釋而下無助字結之乃根其義以通釋辭也損之損下益上其道上行益之損上益下民說無疆自上下下其道大光亦當從此例但前四卦皆終舉其辭損益二卦則先舉其辭稍別爾
右凡六卦
有衆義皆切卦名而又可以分釋辭者如剛柔始交而難生動乎險中雷雨之動滿盈皆卦所以屯分之則始交而動是釋亨難生險中是釋貞雷動滿盈是釋建侯也柔來文剛剛上文柔文明以止皆卦所以賁分之則柔來文剛是釋亨剛上文柔是釋小利有攸往又文明亦有亨義以止亦有小利攸往之義也剛健篤實輝光日新其得剛上而尚賢能止健皆卦所以大畜分之則利貞兼衆義不家食吉由尚賢利渉大川由止健也柔上剛下二氣感應止而說男下女皆卦所以咸分之則剛柔感應是釋亨止而說是釋貞男下女是釋取女吉也然四卦之體不同屯之三象于名義皆切故但舉卦名于前便足見義而遂分釋其辭賁之剛柔相交于卦義未明故旣曰文剛文柔又曰天文也人文也釋辭之后轉結卦名以申其意也大畜卦義卽含正義故旣以大正總釋名辭又以尚賢養賢止健應天釋下二句之義也咸則舉卦名以包諸義而總釋其辭以咸辭之義分屬明白故爾
右凡四卦
有以卦名連辭一字釋者如師衆也貞正也能以衆正可以王矣以衆正指九二是以卦體釋名而兼貞義比吉也比輔也下順從也下順從指九五是以卦體釋名而兼吉義復亨剛反指一陽是以卦體釋名而兼亨義然復亨剛反下無虛字文意未斷卽連動而以順行而釋出入無疾朋來無咎之義如前臨卦及無妄等例也遯亨遯而亨也下一遯字指四陽遯去是以卦體釋名而兼亨義家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也男女正位指六爻之位是以卦體釋名而兼貞義小過小者過而亨也小者過指卦陰畫是以卦體釋名而兼亨義也
右凡六卦
有卦名似無兇而實兇者則先論其理而后及卦義之不善以釋卦名蓋變例也妹天地之大義也天地不交而萬物不興妹人之終始也如此則妹未有不善惟卦得說以動卦象所者妹則是以情欲而動不以禮行此名卦之意也加一所字便見男不下女而失待聘之節以少從長而非年得之配矣
右一卦
有非卦所以名而于所以名卦之意甚切者則用故字以別之順以說剛中而應故聚也明以動故豐是也蓋萃豐所以名者義在大象此則推其所以致此之由將以明其所以處此之道也剛以動故壯亦然但其名義上句已釋爾
右凡二卦
有卦名義在于大象而彖傳無釋者則直釋辭而已升漸旅渙節旣濟未濟是也
右凡七卦
有名義不專在大象而彖傳又無釋者則以卦爻互發可見或其義別見則不更釋也如謙所以成卦本由一陽卦主而居下體有謙退之象而地山之義次之頤所以成卦本以外實中虛頤口之象而山雷之象次之然彖傳皆無明釋則以謙三之辭與卦辭同其成卦之義甚明頤之前有噬嗑卦頤中有物曰噬嗑則頤象亦已明故皆不釋
右凡二卦
釋名之后釋辭之前有懸設一義者皆以足卦意而起釋辭之端也如夬釋名之后曰健而說決而和是起〼于王庭以下意井釋名之后曰井養而不窮也是起改邑不改井以下意鼎釋名之后曰聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢是起下釋元亨諸義
右凡三卦
八純卦無以卦體釋名義者蓋八卦得象說卦已具重卦之象大象又已明無可更釋故也惟習坎重險也似釋重卦之意然實因卦名加習字推明其理非正釋也重防以申命又是因重防而推出申命之義亦非正釋坎釋名下曰水流而不盈離釋名下曰日月麗乎天
百谷草木麗乎土艮釋名下曰時止則止時行則行動靜不失其時其道光明防則直曰重防以申命亦是懸設一義以起釋辭之端如夬井鼎諸卦例
論彖傳釋名所取
彖傳釋名有專取一義者有兼取數義者然其兼取數義者必以首句之義重如動乎險中雷雨滿盈皆屯意也然震坎之相繼也震一陽在陰下初生而必奮坎一陽在陰中被陷而必出則始交難生之義于屯最重也內陷溺而外阻塞亦蒙意也然天下之叢翳而幽昧者莫如巖崖之下谿壑之間則山下有險之義于防最重也內陰險而外強健亦訟意也然天下之訟所以多者由于罔密文峻而奸宄不勝則上剛下險之義于訟最重也又如剛柔上下之卦甚多而隨蠱咸恒必以此稱首者則以隨二體及六爻皆剛下柔也蠱二體及六爻皆剛上柔也咸柔上剛下二少也少則情通恒剛上柔下二長也長則分定是皆諸卦所不得同者至于大畜名卦以小畜反觀及以六爻之辭玩之宜若止健之義重然大畜者所畜之大也至大者莫如天得之剛健能畜天得者莫如艮體之篤實故中庸言達天德而必推本于闇然尚防之心其義莫尚焉故首揭之也又如卦名有主于兩象者則彖傳或不之及如旣未濟之類又或彖象傳同文如晉明夷之類或則雖兼取而首舉之如睽革之類總之以首一句之義重也
論彖傳釋辭
文王名卦系辭所以觀象者深矣故總防其綱以命名又旁通其義以系辭辭之于卦如干之連于根也后之玩辭者但以卦名之義推說其理似亦足矣然當日系辭之意旣博觀乎卦中所緼以盡其言則言皆有依據而非虛說此則周公六爻所因以系而爻辭于彖辭又如枝葉之連于干也夫子彖傳旣以卦義釋名矣至其釋辭也不離乎卦名之意而復推廣卦義以得其所據依一則以盡文王觀象之蘊也一則以起周公爻義之端也無夫子之傳則文王之彖旣無以見其蘊之包涵周公之爻又無以見其端之從起是故蒙之二五志應足以發求我求蒙之蘊矣而爻所謂包蒙童蒙者此其端也師之剛中而應足以發師貞丈人之緼矣而爻所謂帥師錫命者此其端也推之諸卦無不皆然至有卦象深微彖辭渾蓄微彖傳而其爻義遂不可知者晉升之類是也然則觀彖辭而思過半者非上智不能惟以夫子之彖傳據以得乎彖辭之義則其于六爻也不亦可以推而通乎
論二體象傳
卦之名不盡取于象也然而取于象者多矣是故夫子之以彖傳釋卦也卦象卦德爻義蓋兼取焉而又專立一傳特掲兩象以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特掲之指也約之則有三例有卦名所以取者地天泰天地否火地晉地火明夷澤水困水澤節水火旣濟火水未濟之類是也有卦名雖別取而象意亦甚切者一陽統衆所以師而地中有水亦似之一陽御下所以比而地上有水亦似之一陽來反所以復而地中有雷亦其時也一陰始生所以姤而天下有風亦其候也此類皆是也有卦名別取象意本不甚切而理亦可通者隨之隨剛來下柔也澤中有雷陽氣下伏亦有其象焉蠱之蠱剛上柔下也山下有風陰氣下行亦有其象焉四陽居中則大過澤之滅木亦氣盛而大過之象也四陰居外則小過山上有雷亦氣微而小過之象也此類皆是也其言君子之體卦得者亦有三例有直以卦意言者干之自彊坤之厚德師之容民畜衆比之建國親侯噬嗑明罰敇法頤慎言語節飲食之類是也有就卦意而推廣言之者晉之自昭明夷之用晦損之懲忿窒欲益之遷善改過之類是也有本卦意而偏指一事言者豫之作樂隨之宴息革之作歴渙之立廟之類是也然謂君子之體卦得者蓋謂其修身治世之道與之相仿非直謂其因此之時行此之事如天地交泰則萬物生君子裁成輔相則萬物各遂其生非偏言開治之時裁成輔相也天下雷行則萬物育君子對時育物則萬物各得其性非偏言雷行之時茂對育物也雷風至變而有常理君子之行亦至變而有常度非偏言變動之時立不易方也洊雷震肅以作其氣君子之行亦震肅以厲其心非偏言震驚之時恐懼修省也凡卦之象皆當以此觀之
論六爻象傳
夫子釋六爻之辭其義至精而文甚簡學者往往失其解者一則忽略視之以湊足之詞二則就文求之失其立文之意由是不足以發明爻義且因以病乎爻義者多矣如同人于郊無悔本善也因志未得之辭則以荒僻鳴謙利用行師本善也因志未得之辭則以質柔咸其脢無悔本善也因志未得之辭則以絶感不知于郊固善也惟未至于野故其志未得而僅無悔也鳴謙固善也惟其謙之至故志不自得雖可用行師而但自治邑國也咸脢何以善也惟其近上六之末而志之動故必咸其脢而后可以無悔也不然卦義于野而曰亨矣何止于無悔哉利用行師雖得威遠及可矣何但征邑國哉咸之主雖感人心可矣何必咸其脢哉又如無妄而有疾雖勿藥而可愈也三嵗而不出乎叢棘則兇也有孚惠心雖勿問而元吉可致也此以文義觀之固如此也不知無妄之疾則決不可試以藥矣在叢棘之中三嵗而不變則終兇若或克變則止于兇三嵗矣有孚惠心蓋所以盡吾心焉其下之應不應則不當復問之矣不然無妄而藥無乃患得患失而反妄乎納之圜土之中所以使之更習于險改心易行豈錮其終身乎施惠于人而問其應豈所謂欲仁而得仁又焉貪乎凡此之類皆以單辭發爻微意或増減移換其文而爻意乃益焉又如未順命也未受命也志不舍命也解者亦復淺略不知臨晉勢之盛也而君子持盈慎動不曰時可也姤幾之微也而君子修得回天不曰時不可也故曰君子不謂命也又如包荒得尚于中行萃有位志未光也王居無咎正位也說者以省文而已不知包荒其本也然無下三者則非光大而不合乎中行矣若無元永貞之得但以有位萃天下則志未光矣渙汗大號則雖時當渙而王居且無咎矣又如上六無實承虛筐也曵其輪義無咎也兩義而偏舉說者亦以省文而已不知妹之卦以女主惟女無信故士無義故曰承虛筐也明上六女象也旣濟之時以濡尾咎惟曵輪則雖濡而可返故曰義無咎也明初九尾象也凡此皆文義之宜非省文也以上舉其說之最失者爾余亦皆以湊足之詞視之而忽略不思故其忽略者旣于爻義無所發明而其說之失者則因以誤解爻義而重之蔽也此象傳之學所以最切于學者而不可不講者與
卦變辨
易中言剛柔上下往來者先儒皆以卦變之法推之故其說甚多今直依古注但以虛象說上下往來之義則所謂上下往來者與內外之義同爾如訟剛來而得中也是指九二剛中因在內卦故謂之來不必有所自來也隨剛來而下柔蠱剛上而柔下是兼二體與爻畫而言二體震剛下于兌柔艮剛上而防柔下爻畫隨初剛下于二三之柔四五之剛下于上柔蠱二三之剛上于初柔上剛上于四五之柔也亦因其卦體爻位內外而論往來上下也噬嗑柔得中而上行與訟同義賁柔來文剛分剛上而文柔亦兼二體及爻畫而言離內艮外是柔來剛上也爻畫則六二之柔居于內卦是來文初三之剛上九之剛居卦之外是上文四五之柔也無妄剛自外來而主于內亦與訟同義然不苐曰來而必曰自外來者將以明干天德而震得其初畫以切無妄之義正如賁之剛上添一分字將以明剛主柔輔柔來文剛宜也無剛往文柔之理直以剛節柔之過乃自其主者而分之而主未嘗動也此等文法是因道理精微著字發明非有殊指大畜剛上而尚賢者上居九上六五下之卽有尚賢之象此義與大有尚賢同皆是以上九賢六五尚之非是上九尚六五之賢也咸柔上剛下恒剛上柔下專指二體不指爻畫與訟之上剛下險同但訟之上下字實字如內外之類咸恒之上下字虛字如往來之類也晉柔進而上行指六五居上體睽柔進而上行同蹇往得中也謂九五解往得衆也謂六五乃得中也謂九二皆以內外言往來損損下益上益損上益下亦是就爻畫取往來上下之義升柔以時升指六四六五在上卦得位鼎柔進而上行與晉睽同漸進得位專指九五進居尊位故申之曰其位剛得中也旅得中乎外而順乎剛指六五渙剛來而不窮指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上二十卦皆以內外二體取往來上下義不因卦變而取且如否泰陰陽往來文王彖辭已言之乃是以內三爻外三爻通寓往來之象豈亦可以卦變推乎故卦變之說于先儒無所折中然不若古注直指卦體爻畫虛象之愈也
論對卦
易有兩卦反對而義互相發者往往當以首尾顛倒觀之 泰與否對其初爻雖皆曰拔茅茹然泰之所謂征吉者否盡泰來也卽傾否之時也否之所謂貞吉者泰極否來也卽復隍之候也泰之二卽否之五一則致泰之主爻一則休否之主爻泰之主所以在二者上下交則其責在下且大者來而二之光大當之也否之主所以在五者上下不交則其責在上且大者往而五之大人當之也泰之三卽否之四一則于泰而見否之幾焉一則于否而見泰之兆焉有以防之則食福矣有以迓之則離祉矣泰之四卽否之三四當上下交而近下又以陰虛而能下賢是以交孚也三當上下不交而近上又以不中正而或上援是以包羞也泰之五卽否之二五居尊而處下交之世必如帝乙之妹則得元吉矣二應五而值不交之時包承不可也必也固守其否而后道亨矣泰于二三著往來之義于四五著交泰之義否于四五著往來之義于二三著不交之義非獨其象之反對不小人謀者理固當然也泰否諸爻之每言包何也曰人之荒穢可包者也不包則無以成乎物已之羞辱不可包者也包則無以潔其身審于二者之間則于處治亂之道得矣 剝復相對剝之上卽復之初也故近之者吉利剝五復二是也應之者亦無兇咎剝三復四是也背之者兇厲剝四復三是也遠之者兇剝初復上是也惟剝二兇而復五無悔此一爻不同蓋處復時則中得可以自成矣處剝時必有應與乃善二未有與故不免于兇時不同故也 損益相對損之上卽益之初損上受下之益卦之主也受下之益者不可私其有故曰得臣無家也益初受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故曰利用大作也損之五卽益之二各以中得受益神之所依也故皆曰十朋之龜弗克違損之四卽益之三損其疾也用兇事也皆所謂動心忍性以自增益受之于下者有法家拂士是也受之于上者孤臣孽子是也損之三卽益之四絶私交以益上則無二心之嫌矣稟君命以益下則無作福之私矣損之二卽益之五益上者不貶道以失已益下者不求報以干名則益道之極也損之初卽益之上居下受損而未當益上之任故戒以酌損居上受損而又非益下之位則或擊之象而已 夬姤相對夬之上卽姤之初也故近之者宜深之防五之夬夬去之決也二之不利賓制之密也應之者宜善之處三之壯頄不能決而和者也四之起兇取女而不能制者也遠之者無害以其勢不相及也壯于趾而欲決之能免咎乎姤其角而不與遇雖吝無咎矣背之者害亦未切故與陰相背臀之象也不能安坐而欲決欲遇之臀無膚而行次且之象也然終未可決也故制其壯則悔亡終不得遇也故雖危而無大咎也惟夬之二姤之五雖不近陰而有決陰制陰之任焉故憂惕呼號而變可弭矣堅重待時而萌可消矣 漸與妹相對二卦皆取女之義故六爻皆有女象而不論其剛柔然雖不論剛柔皆取女象而至于應爻則剛柔之分不可不辨也蓋以剛應剛則無應而無女之象矣以柔應柔則無應而亦無女之象矣以剛應柔則雖有應而陰陽反類亦無女之象矣惟以柔應剛者有女之象故在漸惟六二在妹惟六五與女之義合而其義最吉也漸之五卽妹之二雖有應而反其類者也故曰不孕曰幽人漸之三卽妹之四以剛應剛故曰不育曰愆期漸之四卽妹之三以柔應柔本皆不善也然六四有承五之例故四得桷而三娣也漸之初卽妹之上以柔應柔一則進之始也未進者也一則之終也無者也未進則謹身遠害雖危而無咎無則辱行失節不利而終兇漸之上卽妹之初以剛應剛固無義矣然上有師傅之象焉則可以儀初有媵妾之象焉則可以承君蓋師傅則不嫌于老而無媵妾則不嫌于少而自矣 旣濟與未濟相對二卦皆取濟水義狐善渉水者也故二卦所謂濡首濡尾者皆象狐也旣濟之上卽未濟之初上首故曰濡首初尾故曰濡尾也旣濟之初卽未濟之上故初亦曰濡尾上亦曰濡首然未濟而濡尾則躁之甚而可羞當濟而濡尾則苐不進以免于咎而已旣濟而濡首固不能保其濟將濟而濡首猶恐不能終于濟也旣濟之五卽未濟之二五過時者也故有持盈之戒二未及時也故有謹進之戒也旣濟之二卽未濟之五旣濟之善在二故雖喪茀而自得未濟之善在五故得無悔而有光也旣濟之四卽未濟之三四之時將過矣而四柔而能懼終日戒之象也三之時將及矣而三柔而不進此惟渉大川可耳以有行則兇也旣濟之三卽未濟之四在旣濟則三當已濟之位也在未濟則四當將濟之位也故三則伐鬼方而旣克之象也四則方震動而伐鬼方之象也事之旣濟則當思其難故雖克之而曰憊也事之未濟則當行其志故當震用而曰志行也聖人命辭之審如此
論卦名相對
有體不對而名相對者一陰居上體畜陽故曰小畜二陰居上體畜陽故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜者也其上三爻皆畜人者也復者返也復自道也牽復也皆能回返自止而不進者也有厲而已也輿脫輻也亦能自止而不進者也三可以進矣然小畜則畜未極也于是而進則脫輹大畜則畜極矣于是而進則安驅也小畜之四以六承君則畜君者也九五居尊則畜下者也大畜之六四六五以二陰畜衆陽而居上位則皆畜下者也然小畜無吉辭而大畜則吉以畜有小大異也至兩卦之上爻則畜皆通矣然小畜有戒辭而大畜直曰亨亦以畜有小大異也若小畜之初二得吉而大畜反無之蓋小畜者勢未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜勢已形而自止以害自止者也免于咎厲而已一詞之占其謹嚴如此 大過之過在中而三四二爻者中之中也故皆取棟之象小過之過在外而初上二爻者外之外也故皆取飛鳥之象事過則宜救之以中也故大小之二五雖皆在過之分然其義皆別取而不至于兇咎也大過之二五象楊者楊亦棟類也以其近陰而有滋生之機稍別于棟也小過之六五象云者云亦飛類也以其近陽而有防合之理稍別于鳥也兩卦之二皆善于五者二未過而五稍過也大過之初上陰小過之三四陽陽過則用陰陰過則用陽故初六之借用白茅九四之不過遇之皆剛柔相濟義與時適惟上六則純柔九三則純剛矯時而過其中則與時悖矣二爻皆有兇辭以此也 大畜又對大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子贊二卦皆曰尚賢以六五尚上九之賢也上九賢而六五尚之所有可謂大矣所畜可謂大矣故一則曰自天之祐一則曰荷天之衢言乎尊賢之帝心而賢路之通由于天道之泰也然大有之義優于大畜故在畜不犯災者在有則無交害而已在畜脫輹者在有車載在畜利往者在有用亨以至居尊位者有牯牛豮豕之勞未若順保其盛大而竝施其孚威也 小畜又對小過陰陽和則不過以小畜大陰陽未和也小過于大亦陰陽未和也以陰畜陽主在六四故其彖曰密云不雨自我西郊陰過于陽主在六五故其爻亦曰密云不雨自我西郊畜之而固則雨矣過而不過則亦雨矣雖然小之道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固猶曰婦貞厲也可以過者猶曰過祖遇妣不可以過者則曰不及其君遇其臣也陰陽之際小大之分易之謹之也如此 大過又對大壯大過大者過也大壯大者壯也大過則顛故防其橈也大壯則止故戒其進也壯之羸角猶過之棟橈壯之壯輹猶過之棟隆
論取象相對
咸艮皆以身取象著人一身動靜之理也其六爻所當之位稍不同者咸取三陽之中一爻心則心位在四心位在四則初拇二腓三股五背而上口矣艮但取中一陽心則心位在三心位在三則初趾二腓四背而五口矣蓋心者陽也身者陰也心陽而居中故三四二位當之也咸言咸其脢艮不言艮其背者艮其背卦義六四雖有合乎卦義而未純乎卦義也故未能不獲其身而能止其身而已卦義之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而皆未能純乎卦義故咸四不言咸恐其憧憧而動于私也艮四不言背但止其身而未進于忘也艮之取象旣畢于五故上自以敦艮義明上一爻止之主得莫善焉 井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取養民義鼎者在朝廟者也故取養賢義至六爻之辭則除尊位之外井自四以下代君養民者鼎自四以下君所養者故其義大略同也兩卦之初未當進用故有井泥鼎否之象然井主養人泥則不能養人宜時所舎矣鼎主上所養故猶有出否從貴之善也兩卦之二皆有剛得然養人者在下則不能遠施又無應于上則射鮒敝漏而已受養者雖在下而有登進之具又上得正應故但戒以謹身而遠害也井四以柔承剛于義旣善又承上以養人而不有其功所以無咎鼎四以剛承柔例多兇者又受養旣盛則必有滿盈傾覆之理也兩卦之三亦皆有剛得且位近上體于養道合矣然皆未離下體則是井未上于瓶甕鼎未登于俎豆也又井三雖有應而上六非當位鼎三則無應而象耳革故一則曰井渫不食一則曰雉膏不食膏澤不下是以悔惻然以其有是得而當是時也故必有明良之合而福可受有陰陽之和而悔可虧韓子所謂天將雨水氣上無擇于川澤澗谿之高下者二爻之謂也五者井鼎之主而井五陽也有實得故能養民也鼎五陰也能虛中故能養民也井鼎之上養道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚賢之象故其辭又曰大吉無不利與大有上九同也
論卦意相對
離明也明夷昬也昬明治亂如晝夜循環然離初明之始也二明之至也三向昬四昬之甚五向明上則重明矣夷初昬之始也二三以明拯昬者也四五以明處昬者也上則極其昬者也然則離明之中有昬夷昬之中有明夷之下體自昬而明故三之得其大首者猶離上之折首也其上體自明而昬故二之不明晦猶離三之日昃也 家人內也旅外也家人則利于女貞旅則利于童仆貞也家人二四得位女之貞者也旅之初六居下童仆之不貞者也欲女之貞者宜乎以義率之而剛得善欲童仆之貞者宜乎以仁撫之而柔道貴家人之吉在五上而初與三皆免乎悔厲者以其有剛得也旅之吉在二五而三上與四皆不免乎兇厲者以其失柔道也家人之初五稱有家旅之三上稱以旅蓋以有家之心處之則可繼也可久也而家之道正矣以旅之心處之則所遇皆路人所居皆傳舍而旅之道失矣君子待妻孥如賓客則家猶旅也于四海如兄弟則旅猶家也 萃聚也渙散也萃言王假有廟因其聚而聚之渙言王假有廟因其散而聚之也易凡言號者皆誠之發也萃之義下聚于上故號者在下能號則一轉而笑矣渙之義上聚其下故號者在上能號則雖渙而王居無咎矣萃自初以上皆求聚者至四則佐上以聚其下者也渙自初以上皆自渙者至四則佐上而渙其羣者也萃多戒辭而渙無兇義吾以此知保身之小而遺已之大養交之危而特立之安矣萃之極故猶赍咨涕洟以求萃渙之極故遂離羣避害而遠去然其要皆無咎者無萃上之心則是放臣屏子怨妻去婦皆若是恝也無渙上之節則是衡門不可以棲遲槃澗不可以平寛也 節者約束自節也與賁之文對賁則恐其濡于華矣故尚白焉上之白白也四之皤如亦白也初之賁趾五之丘園皆是也惟二文明之主然猶貴其附于陽三受二陰之賁然猶戒其永于貞也節則恐其窮于苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安節亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二當澤中而塞故其于義兇上當險極而苦故其于道窮也白而受采則色相宣矣甘而受和則味相得矣忠信之人而學禮則文質彬彬矣
論卦意相似
困與習坎卦意相似水流洊至險相仍也水行遇澤險所困也二卦皆以剛得善非剛不能處險困也處險困者莫大乎實心所以貴剛中者以其有實心也有實心則充積于中不自滿盈于外故坎之求小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四剛柔際而無咎困四有與而克終皆以承五義蓋近君之位而遭險困則是不得于君也有用缶納牖之素則終得其所際矣有來徐徐之安則終得其所與矣坎初之坎窞困初之幽谷自卽于險困坎三之來往險枕困三之進退石藜遇之險困而得不足以自拔也坎上之徽纆叢棘困上之葛藟臲卼險困之甚者也然悔悟者出乎險困之機故習險者能改而從道則其兇止于三嵗矣處困者能悔而遷則終可以得吉矣天下無終于險困之理亦求其心亨而已矣 升與晉卦意相似其六五一爻皆卦主其義至善余爻亦以柔善者柔靜而剛動柔退而剛進升進之際宜柔不宜剛也是故卦非無剛也而彖傳推釋卦義曰柔進而上行柔以時升則所用者柔也晉下三柔皆善升之初柔亦善然晉之初二摧如愁如至三而后允升當初而旣允晉之象明出地上則初二地之中未出之時也升之象地中生木則初六防之主木生之先也晉四以剛而厲升四以柔而吉升三雖無兇厲而亦無吉利之文惟二剛而得中故有用禴之利其義著于彖焉升晉之極晉角矣冥升矣然以其剛而自治以其柔而守貞則雖處極而無兇害又以時義之貴柔也故晉有厲吝之戒而升則直曰利也 防與蠱卦意相似然防小亨而蠱大亨者蠱則其勢極矣舉弊壞而更新之撥亂開治之象故曰大亨防則勢未極也因其弊而申飭之舉墜補偏之象故曰小亨甲者事之始也有事于始亨之所以大也庚者事之中也有事于中亨之所以小也先甲所以振民后甲所以育得先庚所以申命后庚所以行事兩卦之能盡其道者五爻也余爻則能干蠱者皆善也而裕之者則吝矣能入而斷者皆善也頻防而失其資斧能入而不能斷則厲且兇矣雖然蠱者人心之壞也防者人欲之萌也壞者極于終萌者動于始上之高上其事者所以救人心之壞也初之利武人之貞者所以遏人欲之萌也故于上曰志可則也于初曰志治也君子之拯天下之壞亂也必先于自尚其志始
論卦義相似
大壯之四陽盛長與五陽決陰義相似也故居初而壯趾則皆有兇咎九二得中則吉且無恤九三用壯則皆兇厲此三爻之義同惟壯四則近二陰應決者也故曰藩決不羸夬四未近上陰不應決者也故曰牽羊悔亡夬五乃直壯四之義以其近陰也故曰夬夬猶藩決也壯五反直夬四之義以其不在壯位也故曰喪羊猶牽羊也壯才四陽決之未盡故至上而猶觸藩夬則五陽至上而決盡矣然非惕號則猶有兇猶之艱則吉之意也 萃以二陽聚衆陰與比以一陽比衆陰義相似比五比之主也故元永貞之得著于卦萃五亦萃之主也故元永貞之得著于爻其義一也比四陰也近五而比于君者也萃四陽也佐五以萃其下者也其義所以不同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初無應故曰有他吉萃初有應故曰往無咎也比萃之二皆有正應于上然必曰自內而不自失曰有孚而中未變則聖人之戒深矣比三上二爻皆兇萃之三上不至于兇者比三不與陽相比應萃三與四雖隔體而當萃之時可以上防也比有后夫兇之義而上適當之此所以無所比而兇也萃有利見大人之義而上位近五與蹇上之義同此所以赍咨涕洟以求萃而得無咎也
論乾坤君臣之義聖賢之學
乾卦爻之義則欲人之體其健也坤卦爻之義則欲人之法其順也健順者一身之得則體健順者非必二人之身然先儒或以君臣之義或以聖賢之學者何也曰就其所居之位而取數多焉則君臣之義分焉矣就其所之得而專主言之則聖賢之學見焉矣蓋干天也于人則心官而有君道也坤地也于人則百體而有臣道也性之實理以心體之之誠而誠者聖人之得也心之神明以身存之之敬而敬者賢人之學也雖然觀象玩辭者則不可以此而拘干固君道也然彖傳所謂乘龍御天首出庶物者專取九五君位而言之爾故其文言曰位乎天得至于九二則但有君得而無其位而余爻之義不盡然也坤固臣道也然文言惟于六三之臣位發之則彖所謂先迷后得主者卽爻所謂或從王事無成有終者也至于二四猶臣位而余爻之義不盡然也說者之拘雖潛龍之側陋而必以君之雖黃裳之尊顯而必以臣目之由是升庸攝位之舉鳴條牧野之師甚而女媧武氏之事蓋不勝其異說焉豈知彖之意已包涵而不偏爻之義尤錯綜而悉且凡卦意所重者惟其主爻當之例也六虛周流而不可典要豈獨乾坤兩卦然哉誠敬固有聖賢之分然心之虛明有所存則性之實理卽此而體矣程子敬而后誠之說也性之實理體之在我則心之虛明又何不存之有程子誠則無不敬之說也二者之功交養互發自始學以至聖賢皆必兼體焉觀先儒之言而知其所以貫通者則無以詞害意之病矣
論乾坤皆不有其功
地之功上之于天臣子之美之于君父至于天也君父也則自有其功美與曰否以乾坤二卦考之坤之彖曰得主曰喪朋其爻曰無成有終坤固不有其功美矣干之彖曰利貞其爻曰亢龍有悔干亦豈有其功美哉故夫子翼其義曰東北喪朋乃終有慶陰雖有美含之以從王事弗敢成也此地道也臣道也曰能以美利利天下不言所利貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也此天道也君道也所以然者乾元用九則首出庶物而不首者也坤貞用六則代有終而以大終者也天道君道不首而何功之可名地道臣道以大終而何美之可居也哉故干曰利貞則終于萬國咸寧而泯然無跡也坤曰利貞則終于喪朋得主而退然不居也此乾坤之大義也
論龍馬之義
乾坤之有取于龍馬何也曰心之物也變變化化而不可放于外故斂之又斂而欲其藏于密也龍之象也體之物也順乎天君而不自作也然形與神則欲其相赴氣與志則欲其相助夫然后可以言順矣牝馬之象也蓋龍者動而能靜者也牝馬者順而能健者也彼道家之言龍虎者吾有取焉彼以魂而不交于魄是游魂也故欲魂之守魄如龍之飛騰之物而能潛蟄也魄而不交于魂是滯魄也故欲魄之拘魂如虎之藏伏之物而有威猛也設此象者疑亦竊取周易龍馬之義而稍變文以自駕其說然彼之道者猶知龍馬之精神而吾之學者不復悟龍馬之身心矣朱子所謂諸儒失傳而方外之流陰相付受以丹灶之術者此其一端也
論復心學
夫所謂天地之心者道心也一陽在內而甚眇故道心微羣陰在外而甚盛故人心危惟精惟一則微者著矣有不善未嘗不知精也知之未嘗復行一也其殆庶幾乎言能著其微也初之不遠復是也允執厥中則危者安矣作得日休者安也敦厚不遷者安也以其得中故也二五之休復敦復是也未能遏人欲則甚危然遏之而已矣三與陽相背而處動體之極故雖復而厲言其危也未能存天理則甚微然存之而己矣四與陽相應而處羣陰之中故雖復而獨言其微也天理滅而人欲肆則微者愈微矣危者愈危矣微故有迷復之兇危故有災〼之及用師則大敗無以勝人欲之強也兇及于國君無以安主宰之位也至于十年弗克征又何望于七日之來哉雖然此皆心之失其職爾若心得其職則以之克已而必勝天君泰而百體從令矣又何敗亡之兇之有故其傳曰反君道也
論無妄心學
朱子曰人欲盡處天理流行此無妄之所以利有攸往而可守以常也初震之主也四健之初也干之初畫一索得震所謂剛自外來而主于內者故其往也曰得志于所性無加焉其守也曰固有于所性無損焉二五有中正之得無所妄者然者在我而應者在天可信者由心而非意者由外故耕也餒在其中矣而不可有獲畬之早計孔子曰丘之禱久矣而不可有藥病之私憂如是然后無妄之至而得之純也三上二體之窮也窮則有災然三行而有災上則有行皆災也然則在三者安于災而已矣在上者止于行而已矣災自外至非由己作然必能安于在外者又能反于在已者斯無妄不然猶妄也是故事之初斷于義而論也無妄天命之正而何行之不利何處之不安事之中參義命而論也行吾義焉而不計其利與害守吾義焉而不計其安與危事之終極于命而論也命有時而拂逆安之而后其行義也果而不惑命有時而窮困順之而后其守義也隤而不息義命之學吾于無妄之卦見之矣
論離心學
明者心得也得本明而或昏之性情汨故也喜怒哀樂變于物而性動于中于是乎有昬得喜者和之初發也至于樂而溢矣怒者和之初變也至于哀而反矣聖人之發必中節故喜怒哀樂無非和者而得常昭明衆人之情不能以性節不特怒哀非和也而喜樂亦非和矣雖然昬之甚其在樂與怒之際乎樂與怒相反而相生者何也樂者窮物怒者物縱窮物之欲則必有物之勢持滿志之心則必多拂志之事比其極而哀也然后怒氣盡而喜氣萌矣是故黃離者中而明也其發喜而吉日昃者昬也其發樂而吝突如焚如者昬甚也其發怒而兇沱若嗟若者昬極明生也其發哀而悔常存乎日中則不至于日昃矣無鼓缶之歌則亦無突如之暴矣有焚如之則必有嗟若之戚矣此人心應物之恒情而昬明之大限君子之欲性其情也曰敬與克而已敬之于未失之先如晨興而接物舄履相錯也無所不用吾恭焉克之于旣失之后如亂極而興治苞蘗必撥也然后可伸吾威焉此之謂懼以終始其要無咎中庸言中和之學而之戒懼慎獨者此也
論中孚心學
中孚者有實心也有實得也無實心則文貌徒而推誠者不至無實得則聲聞過情而自守者不堅居上位則以實心重其推誠有以及物也在下位則以實得重其自守有以成身也六四者近君之臣九五者化邦之主是故有絶類之忠以結其上則臣節盛矣有攣如之恩以逮其下則王化行矣豚魚之屬猶將感之而況于人乎虞也者樂也燕也者安也或鼔或罷無以自安也或泣或歌無以自樂也詩云獨寐寤歌永矢弗過故虞則吉而有他則不燕志專于內也初之所以吉也得意則躍躍以喜不得意則戚戚以泣情移于物也三之所以兇也詩云鶴鳴于九臯聲聞于天今也鶴鳴在陰和之者其子而已詩云我有防酒嘉賓式燕以敖今也好爵在我靡之者吾與爾而已聲不遠聞而惟同氣之孚美不利賓而惟同道之好君子之言行可以動天地而其后遠先邇者固如此也九二有中得而處下位故也上六防體雞高棲則音飛勢順風而加疾與在陰鳴和者不亦遠乎聲盛則實微名長而得消末俗之所矜而君子之所痛終亦必亡而已矣而何長之可有是故中孚之學務外徇名之反也
論大小過卦義
易之道中而己矣無過者也而有大過小過之卦何也曰大事而過之謂大過小事而過之謂小過系乎天下國家者大事也于是而有過過之大者也行乎一身日用者小事也于是而有過過之小者也凡人而有大過則害于而家兇于而國其有小過則以毀其得行罹于禍災故惟君子能無過雖然時之所遇見以過者則有之矣何則事之大者有時不可以循常則過于嚴毅過于剛決自君子行之中也而自人觀之過也事之小者有時不可以循常則過于畏慎過于節約自君子行之中也而自人觀之過也是故大過者過于剛君子則剛過而中也小過者過于柔君子則柔過而中也君子之任大事也如棟梁然邦家之楨也棟梁大而楹柱不能勝過之象也而其隆也不撓乎下夫是以處困而通投艱而濟其矜細行也如羽毛然亦天下之儀也羽毛盛而體肉之舉過之象也而其飛也不窮乎上夫是以言不失法而行不失經大小過之義大矣哉聖人所以納天下于寡過之域而其要無咎者此也故上下篇之義以是終焉
