周易集注
第十四卷
本卷(回)字数:16958

系辭下傳

  八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣系辭焉而命之動在其中矣吉兇悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也【重直龍反】

  八卦以卦之橫圖言成列者干一兌二離三震四陽在下者列于左巽五坎六艮七坤八陰在下者列于右象者八卦形體之象不特天地雷風水火山澤之象凡天地所有之象無不具在其中也因而重之者三畫上復加三畫重干重坤之類也陽極于六陰極于六因重成六畫故有六爻八卦成列二句言三畫八卦因而重之二句言六畫八卦至剛柔相推言六十四卦如干󿀁天干下變一陰之巽二陰之艮三陰之坤是剛柔相推也繋辭者系六十四卦三百八十四爻之辭也命者命其吉兇悔吝也動者人之動作營󿀁卽趨吉避兇也易六十四卦三百八十四爻不過一剛一柔九六而已易有九六是󿀁之本無九六則以何者󿀁本故曰立本易窮則變變則通不變則不通有一卦之時有一爻之時時之所在理之所當然勢不得不然趣者向也○伏羲八卦成列雖不言象然旣成八卦而文王之象已在卦之中矣伏羲八卦雖無爻然旣重其六而周公六爻已在重之中矣六十四卦剛柔相推雖非占卜卦爻之變而卦爻之變已在其中矣各系以辭雖非其動然占者值此爻之辭則卽玩此爻以動之而動卽在其中矣繋辭以命而動在其中者何也蓋吉兇悔吝皆辭之所命也占者由所命之辭而動當趨則趨當避則避則動罔不吉不然則兇悔吝隨之矣吉兇悔吝生乎其動動以辭顯故系辭以命而動在其中矣剛柔相推而變在其中者何也蓋剛柔者立本者也變通者趣時者也有剛柔以立其本而后可變通以趣其時使無剛柔安能變通變通由于剛柔故剛柔相推而變在其中矣

  吉兇者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也【觀去聲夫音扶】

  貞者正也聖人一部易經皆利于正蓋以道義配禍福也故󿀁聖人之󿀂術家獨言禍福不配以道義如此而詭遇獲禽則曰吉得正而斃焉則曰兇京房郭璞是也勝者勝負之勝言惟正則勝不論吉兇也如富與貴可謂吉矣如不以其道得之不審乎富貴吉而兇者也貧與賤可謂兇矣如不以其道得之能安乎貧賤兇而吉者也負乗者致其冦舍車者賁其趾季氏陽貨之富貴顔回原憲之貧賤凡殺身成仁舍生取義過渉滅頂皆貞勝之意也觀者垂象以示人也道者天地日月之正理卽太極也一者無欲也無欲則正矣孔子祖堯舜者祖其精一也故曰吾道一以貫之又曰所以行之者一也又曰天下之動貞夫一者也三一字皆同孔子沒后儒皆不知一字之義獨周濓溪一人知之故某不得已又作入聖功夫字義○吉兇異象而貞勝不論其吉兇也何也天地有此正理而觀故無私覆無私載日月有此正理而明故無私照天地日月且如此而況于人乎故天下之動雖千端萬緒惟貞夫一能無欲則貞矣有欲必不能貞惟貞則吉固吉兇亦吉正大光明與天地之貞觀日月之貞明皆萬古不磨者也豈論其吉兇哉

  夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉兇見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭【見賢遍反】

  確然健貌隤然順貌天惟有此貞一故確然示人以易地惟有此貞一故隤然示人以簡聖人作易爻也者不過效此貞一而作象也者不過像此貞一而立使不效像乎此則聖人之易與天地不相似矣此爻此象方動于卦之中則或吉或兇卽呈于卦之外而功業卽因變而見矣功業者成務定業也因變而見卽變而通之以盡利也若聖人之辭不過于爻象之中因此貞一而繋之以辭也蓋教人不論吉兇以貞勝而󿀀于一者此則聖人繋辭覺民之心情也故曰情

  天地之大得曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民󿀁非曰義

  大得者易簡貞一之大得也生者天主生物之始地主生物之成也大寳者聖人必居天位方可行天道是位者乃所以成參贊之功者也故曰大寳聚人者內而百官外而黎庻也理財者富之也九賦九式之類是也正辭者教之也教之以正也三物十二教之類是也禁非者旣道之以得又齊之以刑五刑五罰之類是也仁義者貞一之理也○天地有此貞一之大得惟以生物󿀁心故無私覆無私載聖人防大寳之位而與天地參是以守其位而正位凝命也則以仁曰仁卽天地貞一之大得也防其位而理財正辭禁非也則以義曰義卽天地貞一之大得也仁以育之義以正之有此貞一無私之大得所以與天地參也易之󿀁󿀂辭變象占專敎人以貞勝而󿀀于一者以此上繋首章舉天地易簡知能之得而繼之以聖人之成位見聖人有以克配乎天地此作易之原易之體也下繋首章舉天地易簡貞一之得而繼之以聖人之仁義見聖人有以參贊乎天地此行易之事易之用也

  右第一章 此章論易而󿀀之于貞一

  古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物于是始作八卦以通神明之得以類萬物之情

  法法象也天之象日月星辰也地之法山陵川澤也鳥獸之文有息者根于天飛走之類也地之宜無息者根于地草木之類也如󿀂言兗之漆青之檿徐之桐是也非高黍下稻也伏犧時尚鮮食安得有此近取諸身氣之呼吸形之頭足之類也遠取諸物鱗介羽毛雌雄牝牡之類也通者理之相防合也類者象之相肖似也神明之得不外健順動止八者之得萬物之情不外天地雷風八者之情得者陰陽之理情者陰陽之跡得精而難見故曰通情粗而易見故曰類○包犧氏之王天下也仰觀俯察與鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物見得天地間一對一待成列于兩間者不過此陰陽也一徃一來流行于兩間者不過此陰陽也于是畫一奇以象陽畫一偶以象陰因而重之以󿀁八卦以通神明之得以類萬物之情

  作結繩而󿀁網罟以佃以漁蓋取諸離【罟音古佃音田】

  離卦中爻󿀁巽繩之象也網以佃罟以漁離󿀁目網罟之兩目相承者似之離德󿀁麗網罟之物麗于中者似之蓋取諸離言繩󿀁網罟有離之象非覩離而始有此也教民肉食自包犧始自此至結繩而治有取諸卦象者有取諸卦義者

  包犧氏沒神農氏作斵木󿀁耜揉木󿀁耒耒耨之利以教天下蓋取諸益【斵陟角反耜音似耒力對反耨奴豆反】

  耒耜者今之犁也耜者耒之首斵木使銳而󿀁之今人加以鐵鏵謂之犂頭耒者耜之柄揉木使曲而󿀁之二體皆木上入下動中爻坤土木入土而動耒耜之象教民粒食自神農始

  日中󿀁市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

  離日在上日中之象中爻艮󿀁徑路震󿀁大涂又󿀁足致民之象中爻坎水艮山羣珍所出聚貨之象又震錯巽巽󿀁市利三倍󿀁市聚貨之象震動交易之象巽󿀁進退之象艮止各得其所之象此噬嗑之象也且天下之人其業不同天下之貨其用不同今不同者皆于市而合之以其所有易其所無各得其所亦猶物之有間者齧而合之此噬嗑之義也

  神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤

  陽極則必變于陰陰極則必變于陽此變也陽變于陰則不至于亢陰變于陽則不至于伏此通也陽而陰陰而陽循環無端所以能久是以聖人之治天下民之所未厭者聖人不強而去之民之所未安者聖人不強而行之如此變通所以使民不倦不然民以󿀁紛更安得不倦由之而莫知其所以然者神也以漸而相忘于不言之中者化也神而化之所以使民宜之不然民以󿀁不便何宜之有○犧農之時民樸俗野至黃帝堯舜時風氣漸開時已變矣三聖知時當變也而通其變使天下之人皆歡忻鼓舞趨之而不倦所以然者非聖人有以強之也亦神而化之而已惟其神而化之故天下之民安之以󿀁宜惟其宜之故趨之而不倦也蓋天地之理數窮則變變則通通則久犧農之時人害雖消而人文未著衣食雖足而禮義未興故黃帝堯舜惟垂止衣下裳之制以明尊卑貴賤之分而天下自治者以窮則變是以神而化之與民宜之也蓋取諸乾坤者乾坤之理亦變化無󿀁此乾坤之義也乾坤之體亦上衣下裳之尊卑此乾坤之象也

  刳木󿀁舟剡木󿀁楫舟楫之利以濟不通【句】致遠【句】以利天下蓋取諸渙【刳口姑反剡以冉反】

  以濟不通句絶致遠句絶刳者剖而使空也刳木中虛可以載物剡者斬削也剡木末銳可以進舟濟不通者橫渡水也與濟人溱洧濟字同溪澗江河或東西阻絶或南北阻絶皆不通也致遠者長江天遠不能逆水而上不能放流而下皆不能致遠也今有舟楫則近而可以濟不通遠而可以致遠均之󿀁天下則矣濟不通卽下文引重之列致遠卽下文致遠之列蓋取諸渙者下坎水上巽木中爻震動木動于水上舟楫之象也且天下若無舟楫不惟民不能彼此徃來雖君臣上下亦阻絶而不能徃來天下皆渙散矣乗木有功以濟其渙此渙之義也

  服牛乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨

  上古牛未穿此則因其性之順穿其鼻馴而服之上古馬未絡此則因其性之健絡其首駕而乗之中爻巽󿀁繩艮󿀁鼻又󿀁手震󿀁足服之乗之之象也震本坤所變坤󿀁牛一奇畫在后者陽實而大引重之象也兌本干所變干󿀁馬一偶畫在前者大道開張致遠之象也牛非不可以致遠曰引重者󿀁其力也馬非不可以引重曰致遠者󿀁其敏也蓋取諸隨者人欲服牛牛則隨之而服人欲乗馬馬則隨之而乗人欲引重則隨之而引重人欲致遠則隨之而致遠動靜行止皆隨人意此隨之義也

  重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

  中爻下艮󿀁門上震綜艮又󿀁門是兩門矣重門之象也震動善鳴有聲之木柝之象也艮󿀁守門閽人中爻坎󿀁夜艮又󿀁手擊柝之象也坎󿀁盜暴客之象也上古外戸不閉至此建都立邑其中必有官職府庫故設重門以御之擊柝以警之以待暴客豫者逸也又󿀅也謙輕而豫怠逸之意也恐逸豫故豫󿀅

  斷木󿀁杵掘地󿀁臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過中爻兌󿀁毀拆斷與掘之象也上震木下艮土木與地之象也大象坎防臼舂之象也萬民以濟者前此雖知粒食而不知脫粟萬民得此杵臼治米極其精此乃小有所過而民用以濟者也

  木󿀁弧剡木󿀁矢弧矢之利以威天下蓋取諸暌弧弓也木使曲剡木使銳中爻坎木堅離木稿兌󿀁毀拆木剡木之象也坎󿀁弓矢離󿀁戈兵又水火相息皆有征伐之意所以旣濟未濟皆伐鬼方弧矢威天下之象也所以威天下者以其暌乖不服也故取諸暌

  上古穴居而野處后世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯

  棟屋脊木也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇二陰在上雷以動之又中爻兌󿀁澤雨之象也兌綜巽風之象也四陽相比壯而且健棟宇之象大過四陽相比故亦言棟大壯者壯固之義也

  古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹防期無數后世聖人易之以棺槨蓋取諸大過

  衣之以薪蓋覆之以薪也葬之中野葬之郊野之土中也不封者無土堆而人不識也本卦象坎󿀁隱伏葬之象也中爻干󿀁衣厚衣之象也巽󿀁木薪之象也棺之象也干󿀁郊郊外中野之象也巽󿀁入兌錯艮󿀁手又󿀁口木上有口以手入之入棺之象也大過者過于厚也小過養生大過送死惟送死可以當大事故取大過

  上古結繩而治后世聖人易之以󿀂契百官以治萬民以察蓋取諸夬

  結繩者以繩結兩頭中割斷之各持其一以󿀁他日之對驗也結繩而治非君結繩而治也言當此百姓結繩之時󿀁君者于此時而治也󿀂文字也言有不能記者󿀂識之契合約也事有不能信者契驗之百官以此󿀂契而治百官不敢欺萬民以此󿀂契而察萬民不敢欺取夬者有󿀂契則考核精詳稽驗明白亦猶君子之決小人小人不得以欺矣兌綜巽󿀁繩繩之象也干󿀁言錯坤󿀁文言之有文󿀂契之象也右第二章 通章言制器尚象之事網罟耒耜所以足民食交易舟車所以通民財〼〼門柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以華其身宮室以安其居棺槨以送其死所以󿀁民利用安身養生送死無遺憾矣然百官以治萬民以察卒󿀀之夬之󿀂契者蓋器利用便則巧偽生聖人憂之故終之以夬之󿀂契焉上古雖未有易之󿀂然造化人事本有易之理故所作事暗合易󿀂正所謂畫前之易也

  是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉兇生而悔吝著也

  是故二字承上章取象而言木挺曰材材干也一卦之材卽卦得也天下之動紛紜轇轕或出或處或黙或語大而建侯行師開國承家小而家人婦子嘻嘻嗃嗃其變態不可盡舉效者效力也獻也與川岳效靈效字同露之意言有一爻之動卽有一爻之變周公扵此一爻之下卽繋之以辭而效之所謂六爻之義易以貢也生者從此而生出也著者自防而著見也吉兇在事本顯故曰生悔吝在心尚防故曰著悔有改過之意至于吉則悔之著也吝有文過之意至于兇則吝之著也原其始而言吉兇生于悔吝要其終而言則悔吝著而󿀁吉兇也○易卦者冩萬物之形象之謂也舍象不可以言易矣象也者像也假象以寓理乃事理彷佛近似而可以想像者也非造化之貞體也彖者象之材也乃卦之得也爻者效天下之動者也象之變也乃卦之趣時也是故伏羲之易惟像其理而近似之耳至于文王有彖以言其材周公有爻以效其動則吉兇由此而生悔吝由此而著矣而要之皆防其象而已故舍象不可以言易也若學易者不觀其象乃曰得意在忘象得象在忘言正告子所謂不得于言勿求于心者也若舍此象止言其理豈聖人作易前民用以教天下之心哉右第三章

  陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦偶其得行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也

  震坎艮󿀁陽卦皆一陽二陰巽離兌󿀁陰卦皆一陰二陽陽卦奇陰卦偶者言陽卦以奇󿀁主震坎艮皆一奇皆出于干之奇震以一索得之坎以再索得之艮以三索得之三卦皆出于干之奇所以雖陰多亦謂之陽卦陰卦以偶󿀁主巽離兌皆一偶皆出于坤之偶巽以一索得之離以再索得之兌以三索得之三卦皆出于坤之偶所以雖陽多亦謂之陰卦陰雖二畫止當陽之一畫若依舊注陽卦皆五畫陰卦皆四畫其意以陽卦陽一畫陰四畫也陰卦陽二畫陰二畫也若如此則下文陽一君二民非二民乃四民矣陰二君一民非一民乃二民矣蓋陰雖二畫止對陽之一畫故陽謂奇陰謂偶所以說一陰一陽之謂道得行兼善惡與上文故字相對何也與上文何也相對陽󿀁君陰󿀁民一君二民乃天地之常經古今之大義如唐虞三代海宇蒼生罔不率俾是也故󿀁君子之道二君一民則政出多門車󿀂無統如七國爭雄是也故󿀁小人之道○陽卦宜多陽而反多陰陰卦宜多陰而反多陽其故何也蓋以卦之奇偶論之陽以奇󿀁主震坎艮三卦之奇皆出于干三男之卦故󿀁陽卦陰以偶󿀁主巽離兌三卦之偶皆出扵坤三女之卦故󿀁陰卦若以得行論之陽一君而二民君子之道也震坎艮皆一君而二民正合君子之道故陽卦多陰陰二君而一民小人之道也巽離兌皆二君而一民正合小人之道所以陰卦多陽右第四章

  易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同󿀀而殊涂一致而百慮天下何思何慮

  此釋咸九四爻亦如上傳擬議之事下數節仿此慮不出于心之思但慮則思之深爾同󿀀而殊涂者同󿀀于理而其涂則殊一致而百慮者一致于數而其慮則百因殊故言同因百故言一致者極也送詣也使之至也言人有百般思慮皆送至于數有數存焉非人思慮所能󿀁也正所謂莫之致而至者命也以涂言之如父子也君臣也夫婦也朋友也長幼也如此之涂接乎其身者甚殊也然父子有親之理君臣有義之理夫婦有別之理朋友有信之理長幼有序之理使父子數者之相感吾惟盡其理而已有何思慮以慮言之如富貴也貧賤也夷狄也患難也如此之慮起乎其心者有百也然素富貴行乎富貴素貧賊行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難如使富貴數者之相感吾惟安乎其數而已有何思慮下文則言造化理物有一定自然之數吾身有一定自然之理而吾能盡其理安其數則窮神知化而得盛矣

  日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也【信音申】

  以造化言之一晝一夜相推而明生一寒一暑相推而嵗成成功者退謂之屈方來者進謂之信一徃一來一屈一信循環不已謂之相感利者功也日月有照臨之功歲序有生成之功也應時而徃自然而徃應時而來自然而來此則造化徃來相感一定之數惟在乎氣之自運而已非可以思慮而徃也非可以思慮而來也以物理言之屈者乃所以󿀁信之地不屈則不能信矣故曰求必蟄而后存其身以奮不蟄則不能存身矣應時而屈自然而屈應時而信自然而信此則物理相感一定之數惟委乎形之自然而已非可以思慮而屈也非可以思慮而信也正所謂一致而百慮也造化物理徃來屈信旣有一定之數則吾惟安其一致之數而已又何必百慮而憧憧徃來哉

  精義入神以致用也利用安身以崇得也

  精者明也擇也專精也卽惟精惟一之精言無一毫人欲之私也義者吾性之理卽五倫仁義禮知信之理也入神者精義之熟手舞足蹈皆其義從心所欲不逾矩莫知其所以然而然也致用者詣于其用出乎身乎邇也利用者利于其用加乎民見乎遠也安身者身安也心廣體胖四體不言而喻也惟利扵其用無所處而不當則此身之安自無入而不自得矣旣利用安身則吾身之得自不覺其積小高大矣○以吾身言之精研其義至于入神非所以求致用也而自足以󿀁出而致用之本利其施用無適不安非所以求崇得也而自足以󿀁入而崇得之資致者自然而致崇者自然而崇此則吾身內外相感一定之理也正所謂同󿀀而殊涂也故天下之涂雖有千萬之殊吾惟盡同󿀀之理精義入神以致用利用安身以崇得而已又何必論其殊涂而憧憧徃來哉

  過此以徃未之或知也窮神知化得之盛也

  過此者過此安一致之數盡同󿀀之理也以徃者前去也未之或知者言不知也言相感之道惟當安數盡理如此功夫過此則無他術無他道也故同󿀀之理窮此者謂之窮神一致之數知此者謂之知化能窮之知之則不求其得之盛而得之盛也無以加矣又何必憧憧徃來也哉天下何思何慮者正以此蓋盡同󿀀之理是樂天功夫神以理言故言窮安一致之數是知命功夫化以氣言故言知理卽仁義禮知之理氣卽吉兇禍福之氣內而精義入神已有得矣外而利用安身又崇其得內外皆得之盛故總言得之盛崇字卽盛字非崇外別有盛也一部易經說數卽說理

  易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見邪

  釋困六三爻義非所困者在我非所困也非所據者在人非所據也欲前進以榮其身不得其榮是求榮而反辱也故名必辱欲后退以安其身不得其安是求安而反危也故身必危辱與危死道也故不見妻

  易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也

  釋解上六爻義此孔子別一意與解悖不同括字乃孔子就本章弓矢上取來用蓋矢頭曰鏃矢末曰括括與筈同乃箭筈也管處也故󿀂曰若虞機張徃省括于度則釋括有四義結也至也檢也包也詩日之夕矣牛羊下括至之義也楊子或問士曰其中也深其外也肅括檢之義也過秦論包括四海包之義也此則如坤之括囊取閉結之義動而不閉結言動則不遲疑滯拘左之左之右之右之無不宜之有之資深逢原之意也○隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子負濟世之具于身而又必待其時時旣至矣可動則動何不利之有蓋濟世之具在我則動而不括此所以出而有獲無所不利也易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利者正言器已成矣而后因時而動也

  子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也

  釋噬嗑初九爻義可恥者莫如不仁小人則甘心不仁可畏者莫如不義小人則甘心不義利以動之而后󿀁善曰勸者卽勸其󿀁仁󿀁義也威以制之而后去惡曰懲者卽懲其不仁不義也故小有懲于前大有誡于后此則小人之福也不然不仁不義不勸不懲積之旣久罪大而不可解矣何福之有易曰屨校滅趾無咎者正此止惡于未形小懲大誡󿀁小人之福之意也

  善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善󿀁無益而弗󿀁也以小惡󿀁無󿀄而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇

  釋噬嗑上九爻義惟惡積而不可掩故罪大而不可解何校滅耳兇者積惡之所致也

  子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系于苞桑釋否九五爻義安危以身言存亡以家言治亂以國言所以下文曰身安而國家可保也危者自以󿀁位可恒安者也亡者自以󿀁存可恒保者也亂者自以󿀁治可恒有者也惟安其位保其存有其治則志得意滿所以危亡而亂矣唐之宗隋之?帝是也易教人易者使傾正此意

  子曰得薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也【知音智勝音升】釋鼎九四爻義得所以詔爵智所以謀事力所以當任鮮不及者鮮不及其禍也

  子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

  釋豫六二爻義諂者諂防附氷山吠村莊者也瀆者瀆慢也不知其幾如劉栁交叔文竟諂其黨是也斷可識者斷可識其不俟終日也豫卦獨九四大有得蓋爻之得時者初與四應交乎四者也三與四比亦交乎四者也皆諂于其四矣獨二隔三不與四交上交不諂者也初六鳴豫兇不正者也二與之比二中正不瀆慢下交不瀆者也動之防卽先見知微知彰也本卦止一剛初柔四剛知柔知剛也聖人之言皆有所據知幾其神與知微知彰三句皆是贊辭○幾者人之所難知能知人之所不能知故曰神君子之交人上下之間不諂不瀆者以其有先見之明懼其禍之及已也故知幾推君子何也蓋幾者方動之始動之至微良心初吉之先見者也若溺于物欲非初動之良心延遲不決則不能見幾禍已及已見其兇而不見其吉矣惟君子見此幾卽作而去不俟終日然見此幾之君子豈易能哉必其操守耿介修身反已無一毫人欲之私者方可能之易曰介于石不終日貞吉夫以耿介如石之不可移易則知之之明去之之決斷可以識其不俟終日矣蓋天下之事有防有彰人之處事有柔有剛人知乎此方能見幾也今君子旣知其防又知其彰旣知其所以柔又知其所以剛四者旣知則無所不知矣所以󿀁萬夫之望而能見幾也故贊其知幾其神

  子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復無祗悔元吉

  釋復初九爻義殆者將也庶近也幾者動之防吉之先見者也卽下文有不善未嘗不知也言顔氏之子其將近于知幾乎知之未嘗復行故不貳過

  天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

  釋損六三爻義絪麻線也緼綿絮也借字以言天地之氣纒綿交密之意醇者凝厚也本醇酒亦借字也天地之氣本虛而萬物之質則實其實者乃虛氣之化而凝得氣成形漸漸凝實故曰化醇男女乃萬物之男女雌雄牝牡不獨人之男女也男女乃父母萬物皆男女之所生也以卦象言地在中爻上下皆無有天將地纒綿之象故曰天地絪緼以二卦言少男在上少女在下男止女悅有男女搆精之象故以天地男女并言之致與喪致乎哀致字同專一也陰陽兩相與則專一本卦六爻應與皆陰陽相配故曰致一○天地絪緼氣交也專一而不二故曰醇男女搆精形交也專一而不二故化生夫天地男女兩也絪緼搆精以一合一亦兩也所以成化醇化生之功易曰三人行則損一人一人行則得其友者正以損一人者兩也得其友者兩也兩相與則專一若三則雜亂矣豈能成功所以爻辭言損一得友者以此

  子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則󿀄之者至矣易曰莫益之或撃之勿恒兇【易其之易以防反】

  釋益上九爻義安其身者身無愧怍也危則行險矣易其心者坦蕩蕩也懼則長戚戚矣以道義交則淡以成故定以勢利交則甘以壞故無交修者安也易也定也修此三者則我體益之道全矣故不求益而自益若缺其一則立心不恒不能益矣全對缺言民者人也上與字黨與之與下與字取與之與莫之與卽上文民不與不應不與也󿀄之者卽擊之也安也易也定也皆立心之恒故曰立心勿恒兇

  右第五章

  子曰乾坤其易之門邪干陽物也坤陰物也陰陽合得而剛柔有體以體天地之撰以通神明之得

  門者物之所從出者也陰陽二卦六十四卦三百八十四爻皆其所從出故󿀁易之門有形質曰物一奇象陽一偶象陰則有形質矣以二物之得言則陰與陽合陽與陰合而其情相得以二物之體言則剛自剛柔自柔而其質不同以者用也撰者述也天地之撰天地雷風之類也可得見者也得者理也神明之得健順動止之類也不可測者也可得見者易則以此二物體之不可測者易則以此二物通之形容曰體發越曰通

  其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪

  一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或言物象或言事變可謂至雜矣然不過體天地之撰通神明之得而已二者之外未嘗有逾越也但稽考其體之通之之類如言龍戰于野入于左腹獲明夷之心如此之類似非上古民淳俗樸不識不知之語也意者衰世民偽日滋所以聖人說此許多名物事類出者亦不得已也

  夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則󿀅矣

  彰徃者明天道之已然也陰陽消息卦爻之變象有以彰之察來者察人事之未然也吉兇悔吝卦爻之占辭有以察之日用所󿀁者顯也易則推其根于理數之幽以微之使人敬慎而不敢慢百姓不知者幽也易則就其事󿀁之顯以闡之使人洞曉而無所疑開而當名辨物者各開六十四卦所當之名以辯其物如干馬坤牛干首坤足之類不使之至于混淆也正言斷辭者所斷之辭吉則正言其吉兇則正言其兇無委曲無廻避也如是則精及無形粗及有象無不󿀅矣曰󿀅者皆二物有以體其撰通其得也此其所以󿀅也

  其稱名也小其取類也大其防遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報

  牝馬遺音之類卦之稱名者小也負乗喪笰之類爻之稱名小者也肆陳也貳者副也有正有副猶兩也言旣小又大旣遠又文旣曲又中旣肆又隠不滯于一邊故名󿀁貳失得者吉兇也報者應也○易辭纎細無遺其稱名小矣然無非陰陽之理黙寓乎中而取類又大天地陰陽道得性命散見于諸卦爻之中其防遠矣然其辭昭然有文明白顯然以示人而未常遠也卦爻之言委曲婉轉謂之曲曲則若昩正理矣然曲而中乎典禮正直而不私焉敘事大小本末極其詳󿀅謂之肆肆則若無所隠矣然理貫于大小本末之中顯而未必不隱焉因此貳則兩在莫測無方無體矣宜乎濟斯民日用之所行以明其吉兇之應也曰濟者皆二物有以體其撰通其得此其所以濟也夫易皆二物體其撰通其得則乾坤不其易之門耶

  右第六章 此章言乾坤󿀁易之門

  易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎

  易之興指周易所系之辭易乃伏羲所作然無其辭文王已前不過󿀁占卜之󿀂而已至文王始有彖辭教人以反身修得之道則易󿀂之著明而興起者自文王始也因受羑里之難身經乎患難故所作之易無非處患難之道下文九卦則人所用以免憂患之道也

  是故履得之基也謙得之柄也復得之本也恒得之固也損得之修也益得之裕也困得之辨也井得之地也巽得之制也

  得者行道而有得于身也履者禮也吾性之所固有得󿀁虛位而禮有實體修得以禮則躬行實踐之間有所依據亦猶室之有基址矣故󿀁得之基柄者人之所執持者也人之盈滿者必喪厥得惟卑已尊人小心畏義則其得日積亦猶物之有柄而󿀁人所執持矣故󿀁得之柄人性本善其不善者蔽于物欲也今知自反不善而復于善則善端萌蘗之生自火燃泉逹萬善從此充廣亦猶木之有根本而枝葉自暢茂矣故󿀁得之本然有得在我使不常久則雖得之必失之故所守恒久則長久而堅固故恒者得之固也君子修得必去其所以害得者如或忿欲方動則當懲窒損而又損以至于無此乃修身之事故曰損者得之修也君子之進得必取其有益于得者若見善而覺已之有過則遷善改過以自益故曰益者得之裕也裕者充裕也人處平常不足以見得惟處困窮出處語黙之間辭受取與之際最可觀得困而亨則君子窮斯濫則小人故󿀁得之辯井靜深有本而后澤及于物人涵養所畜之得必如井而后可施及于人也故󿀁得之地巽旣順于理又其巽入細防事至則隨宜斷制故󿀁得之制此九卦無功夫無次第○此言九卦󿀁修得之具也聖人作易固有憂患矣然聖人之憂患惟修其得而已聖人修得雖不因憂患而修然卦中自有修得之具如履謙復恒損益困井巽乃得之基之柄之本之固之修之裕之辯之地之制蓋不必六十四卦而九卦卽󿀁修得之具矣

  履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠【易以鼓反長知丈反稱去聲】

  禮順人情故和和無森嚴之分則不至矣然節文儀則皆天理精防之極至也和而至此履之才得所以極其善也謙以自卑則不尊矣謙以自晦則不光矣今謙自卑而人尊自晦而愈光尊而光此謙之才得所以極其善也暗昩而小者則必不能辯物矣今復一陽居于羣陰暗昩之下雖陰盛陽防以一陽之小而能知辨其五陰皆󿀁物欲所以反其不善以復其善小而辨物此復之才得所以極其善也事至而雜來者則必至于厭矣恒則雖處轇轕之地而常得如一日雜而不厭此恒之才得所以極其善也凡事之難者則必不易矣損則懲忿窒欲雖克己之最難然習熟之久私意漸消其后則易先難后易此損之才得所以極其善也凡事之長裕者則必至于設施造作矣益則日知其所亡月無忘其所能可謂長裕矣然非助長也長裕而不設此益之才得所以極其善也身之窮者則必不通矣困則身窮而道通窮而又通此困之才得所以極其善也人居其所者則必不能遷矣井雖居其所而不動然泉脈流通日遷徙而常新居其所而遷此井之才得所以極其善也輕重適均之謂稱稱則高下之勢人皆得而見之則必不能隠矣巽則能順其理因時以稱其宜然其性入而伏則又形跡之不露稱而隱此巽之才得所以極其善也此正言九卦才得之善以見其能󿀁修得之具也言履和而至所以󿀁得之基若和而不至不可以󿀁得之基矣下八卦仿此此一節而字與󿀂經九得而字同

  履以和行謙以制禮復以自知恒以一得損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權【和行之行下孟反遠袁萬反】以者用也行者日用所行之行跡也人有禮則安無禮則危禮以和之使之揆之理而順卽之心而安無乖戾也制者制服之意禮太嚴截然不可犯謙以制之則和而至矣履卽禮非有別禮也但上天下澤乃生定之禮生定之禮本有自然之和人之行禮若依其太嚴之體不免失之亢故用謙以制之則和矣自知者善端之復獨知之地也得不常則二三常則始終惟一時乃日新矣興利者遷善改過則日益高明馴至于美大聖神矣何利如之井以辨義者井泉流通日新不已遷徙于義非能辯義安能遷徙所以用井以辨之巽以行權者如湯武之放伐乃行權也然順乎天卽巽順乎理也又應乎人皆同心同得東征西怨南征北怨是卽巽之能相入也若離心離得安得謂之相入所以巽順乎理又能相入方能行權○上一節言九卦󿀁修得之具以之字明之中一節言九卦之才得以而字發明之此一節言聖人用九卦以修得以以字明之是故行者吾得所行之行跡也恐其失于乖則用履以和之禮者吾得之品節也恐其失于嚴則用謙以制之擇善者吾身修得之始事也則用復以自知而擇之固執者吾身修得之終事也則用恒以一得而守之人欲者吾得之害也則用損以遠之天理者吾得之利也則用益以興之不知其命之當安未免怨天非所以修得也則用困以寡之不知性之當盡不能徙義非所以修得也則用井以辨之然此皆言修得之常經也若有權變不可通常經者則用巽以行之能和行能制禮能自知能一得能遠害能興利能寡怨能辨義能行權則知行并進動靜交修經事知宜變事知權此九卦所以󿀁得之基之柄之本之固之修之裕之辨之地之制也以此修得天下有何憂患不可處哉

  右第七章 此章論聖人以九卦修得

  易之󿀁󿀂也不可遠󿀁道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可󿀁典要惟變所適

  󿀂者卦爻之辭也不可遠不可離也以之崇得廣業以之居安樂玩皆不可離之意󿀁道者易之󿀁道也一陰一陽之謂道故曰道變動者卦爻之變動也不居者不居于一定也六虛者六位也虛對實言卦雖六位然剛柔徃來如寄非實有也故曰六虛外三爻󿀁上內三爻󿀁下典猶冊之有典要猶體之有要典要拘于跡者也下文旣有典常則以辭言之耳○易之󿀁󿀂不可遠以其󿀁道也屢遷所以不可遠也何也易不過九六是九六也變動不居周流于六虛之間或自下而上或自上而下或剛易乎柔或柔易乎剛皆不可以󿀁一定之典要惟其變之所趨而已道之屢遷如此則廣大悉󿀅無所不該此所以不可遠也

  其出入以度外內使知懼又明于憂患與故無有師保如臨父母

  出入以卦言卽下文外內也出者自內而之外徃也入者自外而之內來也度者法度也言所繋之辭其出入外內當吉則吉當兇則兇當悔則悔當吝則吝各有一定之法度不可毫厘移易明于憂患者于出入以度之中又能明之也故者所以然之故也明其可憂又明其可憂之故明其可患又明其可患之故如勿用取女明其憂患也見金夫不有躬明其故也○易不可以󿀁典要若無一定之法度而人不知懼矣殊不知上下雖無常剛柔雖相易然其所繋之辭或出或入皆有一定之法度立于內外爻辭之間使人皆知如朝廷之法度懼之而不敢犯也然豈特使民知懼哉又明于憂患與故雖無師保之教訓而常若在家庭父母之側愛之而不忍違也旣懼之而不敢犯又愛之而不忍違易道有益于人如此人豈可遠乎

  初率其辭而揆其方旣有典常茍非其人道不虛行初對已言初者始也旣者終也率由也揆度也方道也或出或入或憂或患之方道也○易之󿀁󿀂上下無常剛柔相易不可󿀁典要若不可揆其方矣然幸而有聖人之辭在也故始而由其辭以揆出入以度使民懼之方由其辭以揆憂患與故使民愛之方始見易之󿀁󿀂有典可循有常可蹈而向之不可󿀁典要者于此有典要矣故神而明之惟存乎其人率辭揆方何如耳茍非黙而成之不言而信之人則不能率辭揆方屢變之道不可虛行矣豈能知易哉易之󿀁󿀂不可遠如此

  右第八章 此章言易不可遠率辭揆方存乎其人

  易之󿀁󿀂也原始要終以󿀁質也六爻相雜惟其時物也

  質󿀁卦體初者卦之始原其始則二三在其中矣上者卦之終要其終則四五在其中矣卦必原始要終以󿀁體故文王之彖辭亦必原始要終以󿀁辭如屯曰元亨利貞蒙曰童蒙求我皆合其始終二體言之也若六爻之剛柔相雜則惟取其時物而已故周公之爻辭亦惟取諸時物以󿀁辭如干之龍物也而有潛見躍飛之不同者時也漸之鴻物也而有于磐陸木之不同者時也○易之󿀁󿀂也不過卦與爻而已一卦分而󿀁六爻六爻合而󿀁一卦卦則舉其始終以󿀁體爻之剛柔雖相雜而不一然占者之決吉兇惟觀其所值之時所值之物而已雖相雜而實不雜也易之󿀁󿀂蓋如此

  其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終此言初上二爻初爻難知者以初爻󿀁爻之本方有初爻而一卦之形體未成是其質未明所以難知易知者上爻󿀁卦之末卦至上爻則其質已著其義畢露所以易知惟難知故聖人繋初爻之辭則必擬而議之當擬何象何占不敢輕率惟易知故聖人繋上爻之辭不過因下文以成其終如干初九曰濳龍上爻卽曰亢龍是也

  若夫雜物撰得辨是與非則非其中爻不󿀅

  物者爻之陰陽雜者兩相雜而互之也得者卦之得撰者述也內外二卦固各有其得如風山漸外卦有入之得內卦有止之得又自其中爻二五三四之陰陽雜而互之則二四有坎陷之得三五有離麗之得又撰成兩卦之得矣辨是與非者辨其物與得之是非也是者當于理也非者悖于理也蓋爻有中有不中有正有不正有應與無應與則必有是非矣故辯是與非非中爻不󿀅○初與上固知之有難易矣然卦理無窮內外有正卦之體中爻又有合卦之體然后其義方無遺缺若夫錯陳陰陽撰其得以辨別其是非使徒以正卦觀之而遺其合卦所互之體則其義必有不󿀅者矣

  噫亦要【句】存亡吉兇則居可知矣【句】知者觀其彖辭則思過半矣【要平聲知音智】

  噫者嘆中爻之妙也亦要作句易經有一字作句者如萃卦六二引吉無咎則一字作句也要者中也卽中爻也說文身中曰要豬身中肉曰要勒今作腰言此亦不過六爻之要耳非六爻之全卽知存亡吉兇也存亡者天道之消息吉兇者人事之得失居者本卦之不動也居則觀其象之居言不待六爻之動而知也彖辭文王卦下所繋之辭也○言此不過六爻中之要耳而存亡吉兇不待動爻而可知故學易者宜觀玩也若觀玩所思之精專不必觀周公分而󿀁六之爻辭但觀文王一卦未分之彖辭則此心之所思者亦可以得存亡吉兇于過半況中爻之合兩卦者乎中爻成兩卦宜乎知存亡吉兇也

  二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之󿀁道不利遠者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶勝音升同功者二與四互成一卦三與五互成一卦皆知存亡吉兇其功同也善不同者二中而四不中故不同也不利遠者旣柔不能自立又遠于君則孤臣矣所以不利要者約也用者之于事也柔中者柔而得中也三多兇者六十四卦惟謙卦勞謙一爻許之以吉所以三多兇五󿀁君君則貴有獨運之權故多功三󿀁臣賤不能專成故多兇耶者疑辭也言柔居陽位則不當位而兇陽當陽位則當位而吉此六十四卦之自定也今三多兇者豈以柔居而兇五多功者豈以剛居之則能勝其位而不兇耶六十四卦中亦有柔居陽位而吉剛居陽位而兇者○二與四同功而異位二多譽四多懼四之多懼者以其近于君有僣逼之嫌故懼也二之多譽者以柔之󿀁道本不利遠于君但易不論遠近大約欲其無咎而已今柔居中位之于外莫非柔中之事則無咎矣此所以多譽也三與五同功而異位三多兇五多功所以然者以君貴臣賤故兇功不同也豈三乃陰居陽位則兇五乃陽居陽位則勝耶非也乃貴賤之等使然耳夫以中之四爻同功矣而有譽有懼有兇有功可見六爻相雜惟其時物正體與互體皆然也聖人設卦立象繋辭不遺中爻者以此

  右第九章 此章專論中爻

  易之󿀁󿀂也廣大悉󿀅有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也

  廣大者體統渾淪也悉󿀅者條理詳密也兼三才者三才本各一因重󿀁六故兩其天兩其人兩其地也天不兩則獨陽無陰矣地不兩則獨陰無陽矣人不兩則不生不成矣此其所以兩也才者能也天能覆地能載人能參天地故曰才三才之道者立天之道曰陰與陽五󿀁陽上󿀁陰也立人之道曰仁與義三󿀁仁四󿀁義也立地之道曰柔與剛初󿀁剛二󿀁柔也○易之󿀁󿀂廣大悉󿀅何也以易三畫之卦言之上畫有天道焉中畫有人道焉下畫有地道焉此之謂三才也然此三才使一而不兩則獨而無對非三才也于是兼三才而兩之故六六者豈有他哉三才之道本如是其兩也天道兩則陰陽成象矣人道兩則仁義成得矣地道兩則剛柔成質矣道本如是故兼而兩之非聖人之安排也易之󿀁󿀂此其所以廣大悉󿀅也

  道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉兇生焉【當都喪反】

  變動者濳見躍飛之類也等者剛柔大小遠近貴賤之類也物者陽物陰物也爻不可以言物有等則謂之物矣相雜者相間也一不獨立兩則成文陰陽兩物交相錯雜猶青黃之相兼故曰文不當者非專指陽居陰位陰居陽位也卦情若淑或以不當󿀁吉剝之上九豫之九四是也卦情若慝反以當位󿀁兇大壯初九同人六二是也要在隨時變易得其當而已一變動之間卽有物有文有吉兇非有先后也卦必舉始終而成體故上章以質言曰兼三才猶上章之所謂質也爻必雜剛柔而󿀁用故此章以文言曰變動者猶上章之所謂時物也○三才之道變動不居故曰爻爻也者言乎其變效天下之動者也爻有等故曰物物相雜故曰文文不當位故吉兇生焉夫一道也󿀁爻󿀁物󿀁文󿀁吉兇而皆出于易此其󿀂所以廣大悉󿀅也

  右第十章 此章言易廣大悉󿀅

  易之興也其當殷之末世周之盛得邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也【易者之易以鼓反】危者使平易者使傾此聖人傳心之言如以小而一身論一飲一食易而不謹必至終身之疾一言一語易而不謹必至終身之玷此一身易者之傾也以大而國家論越王臥薪嘗膽冬持氷夏持火卒擒吳王此危者之平也宗天寳已前海內富庶遂深居禁中以聲色自娛悉以政事委之李林甫京師遂󿀁安祿山所陷此易者之傾也其道甚大百物不廢于此可見危使平易使傾卽󿀂言殖有禮覆昏之意物者事也廢字卽傾字也若依小注萬物之理無所不具則全非本章危平易傾之易矣懼以終始者危懼自始至終惟恐其始危而終易也○易之興也其當殷之末世周之盛得耶當文王與紂之事耶惟當文王與紂之事是故玩其辭徃徃有危懼警戒之意蓋危懼則得平安慢易必至傾覆易之道也此道甚大雖近而一身遠而天下國家凡平者皆生于危凡傾者皆生于易若常以危懼󿀁心則凡天下之事物雖百有不齊然生全成于憂患未有傾覆而廢者矣故聖人繋易之辭懼以終始不敢始危而終易者大約欲人恐懼修省至于無咎而已此則易之道也右第十一章

  夫干天下之至健也得行恒易以知險夫坤天下之至順也得行恒簡以知阻【行去聲易以鼓反阻莊呂反】

  健順者乾坤之性得者乾坤蘊畜之得得諸心者也卽日新盛得之得也行者乾坤生成之跡見諸事者也卽富有大業之事也易簡者乾坤無私之理也險阻者乾坤至至動之事險者險難也易直之反阻者壅塞也簡靜之反惟易直無私者可以照天下險之情惟簡靜無私者可以察天下煩壅之故六十四卦利貞者無非易簡無私之理而已此節止論其理言知險知阻乃健順得行易簡之能事也未說道聖人與易至下文說心研慮方說聖人八卦象告方說到易

  能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者是故變化云󿀁吉事有祥象事知器占事知來【說音悅侯之二字衍吉作言】

  能者人皆不能而聖人獨能之也能字在前者字在后者言能悅心研慮定天下吉兇成天下亹亹者惟聖人也險阻之吉如大過過渉滅頂蠱之利渉大川是也云󿀁卽言行二字變化卽欲動者尚其變變字吉字劉績讀作言今從之○聖人事未至則能以易簡無私之理悅諸心事旣至則能以易簡無私之理研諸慮是卽乾坤之易簡矣是以險阻之吉者知其󿀁吉險阻之兇者知其󿀁兇而定天下之吉兇險阻之吉者則教人趨之險阻之兇者則教人避之而成天下之亹亹是故易必以動者尚其變也聖人則卽其易簡之理不必尚其變而凡有所云󿀁自變化而莫測易必以言者尚其辭也聖人則卽其易簡之理不必尚其辭而凡事必有兆自前知而如神事之有形跡而󿀁器者易必以制器者尚其象也聖人則知以藏徃卽其易簡之理而知其一定之器事之無形跡而󿀁來者易必以卜筮者尚其占也聖人則神以知來卽其易簡之理而知其未然之來此則聖人未卜筮而知險知阻也

  天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉兇可見矣

  凡人有事人謀在先及事之吉兇未決方決于卜筮所以說人謀鬼謀百姓與能也故󿀂曰謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮先心而后人先人而后鬼輕重可知矣象者像也八卦成列象在其中矣凡卦中之畫及天地雷風干馬坤牛之類也爻者效天下之動者也彖者材也皆有辭也情卽象之情陽有陽之情陰有陰之情干馬有健之情坤牛有順之情剛柔卽九六也相雜則吉兇之理自判然可見告者告此險阻也言者言此險阻也見者見此險阻也○天地設位有易簡之理而知險知阻此天地之能也聖人則以易簡之理悅心研慮未卜筮而知險知阻矣然百姓不皆聖人也于是聖人作易以成天地之能所以天下之事雖至險至阻其來無窮然明而旣謀于人幽而又謀于鬼不惟賢者可與其能雖百姓亦可以與能矣然百姓亦可以與能者豈百姓于易簡之理亦能悅心研慮哉蓋八卦以象告險阻爻彖以情言險阻剛柔相雜以吉兇見險阻是以百姓雖至愚然因聖人作易之󿀂其所告所言所見自能知險知阻矣所以聖人能成天地之能而百姓亦與能也

  變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝

  卦以變󿀁主故以利言其言吉者利人也其言兇者人則避之亦利也愛相攻家人九五是也惡相攻同人九三是也遠相取恒之初六是也近相取豫之六三是也情相感中孚九二是也情者情實也對偽而言偽相感漸之九三是也曰相攻曰相取曰相感卽情也感者情之始動利害之開端也取則情已露而悔吝著矣攻則情至極而吉兇分矣卦爻中其居皆有遠近其行皆有情偽其情皆其愛惡也凡易之情者聖人作易之情也近者近乎相攻相取相感之情也與上文遠近之近不同不相得者不相得其易簡之理而與之違背也情兼八卦剛柔故此節言卦爻之情下節言人之情○易之󿀁󿀂以象告以情言見吉兇百姓固可以與能矣而人之占卜者卦中之變動本教占者趨吉避兇無不利者也然變動中有吉有兇其故何也以其卦爻之情而遷移也是故情之險阻不同有愛惡相攻險阻之情則吉兇生矣有遠近相取險阻之情則悔吝生矣有情偽相感險阻之情則利害生矣凡易之情以貞󿀁主貞卽易簡之理也情雖險阻不同若合乎易簡之理則吉矣利矣無悔吝矣若近乎相攻相取相感之情而違背乎易簡之理則兇矣害矣悔且吝矣小而悔吝中而利害大而吉兇皆由此險阻之情而出此易所以以象告以情言見吉兇使人知所趨避者此也

  將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

  叛者背理慙者羞愧疑者可否未決枝者兩岐不一躁者急廹無涵養誣善之人或援正入邪或推邪入正故游蕩無實失守者無操持屈者抑而不伸○相攻相取相感卦爻險阻之情固不同矣至于人之情則未易見也然人心之動因言以宣試以人險阻之情于言辭者觀之蓋人情之險阻不同而所之辭亦異是故將叛者其辭必慙中心疑者其辭必枝吉人之辭必寡躁人之辭必多誣善之人其辭必游失其守者其辭必屈夫吉者得易簡之理者也叛疑躁誣失守者失易簡之理者也人情險阻不同而其辭旣異如此又何獨于聖人卦爻之辭而疑之可見易知險簡知阻本聖人成天地之能而使百姓與能者亦不過以易簡之理知其險阻而已

  右第十二章 此章反復論易知險簡知阻蓋天尊地卑首章言聖人以易簡之得成位乎天地見聖人作易之原此章言聖人以易簡之得知險知阻作易而使百姓與能見聖人作易之實事也