說卦傳

　　昔者聖人之作易也幽賛于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于陰陽而立卦〼揮于剛柔而生爻和順于道得而理于義窮理盡性以至于命

　　言蓍草乃神明幽助方生周公之爻定陽九陰六者非老變而少不變之說也乃參天兩地而倚數也參兩之說非陽之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四之說也蓋河圖天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生數也六七八九十者五行之成數也生數居河圖之內乃五行之〼端故可以起數成數居河圖之外則五行之結果故不可以起數參之者三之也天一天三天五之三位也兩之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天三依天五而󿀁九地二依地四而󿀁六也若以畫數論之均之󿀁三參之則三個三兩之則兩個三矣聖人用蓍以起數九變皆三畫之陽則三其三而󿀁九此九之母也則過揲之防四九三十六此九之子也參之是三個十二矣九變皆二畫之陰則二其三而󿀁六此六之母也則過揲之防四六二十四此六之子也兩之是兩個十二矣均之󿀁十二參之則三個兩之則兩個也以至干六爻之防二百一十有六乃三個七十二合之也均之󿀁七十二參之則三個兩之則兩個矣緫之干防六千九百十二乃三個二千三百四合之也坤防四千六百八乃兩個二千三百四合之也均之二千三百四參之則三個兩之則兩個矣此皆河圖生數自然之妙非聖人之安排也若夫七八亦乾坤之防但二五󿀁七三四󿀁七是一地一天不得謂參兩一三四󿀁八一二五󿀁八是一地二天亦不得謂之參兩以至過揲之防六爻之防萬物之數皆此參兩故周公三百八十四爻皆用九六者以生數可以起數成數不可以起數也觀變者六十四卦皆八卦之變陽變陰陰變陽也如干初爻變則󿀁姤二爻變則󿀁遯坤初爻變則󿀁復二爻變則󿀁臨是也詳見雜說八卦變六十四卦圖〼揮于剛柔者布散剛柔于六十四卦而生三百八十四爻也易中所言之理一而已矣自其共由而言謂之道自其蘊畜而言謂之得自其散布而不可移易謂之理自其各得其所賦之理謂之性道得理性四者自其在人而言謂之義自其在天而言謂之命和順于道得者謂易中形上之道神明之得皆有以貫徹之不相悖戾拂逆也理于義者六十四卦皆利于貞其要無咎者義也今與道得不相違背則能理料其義凡吉防悔吝無咎皆合乎心之制事之宜矣窮理者謂易中幽明之理以至萬事萬物之變皆有以研窮之也盡性者謂易中健順之性以至大而綱常小而細防皆有以處分之也至于命者凡人之進退存亡得防皆命也今旣窮理盡性則知進知退知存知亡知得知防與天合矣故至于命也惟聖人和順于道得窮理盡性是以文王發明六十四卦之彖辭周公發明三百八十四爻之爻辭有吉有兇有悔有吝有無咎者皆理于義至于命也使非理義立命安能彌綸天地觀象玩辭觀變玩占自天佑之吉無不利也哉幽賛二句言蓍數也蓍與河圖皆天所生故先言此二句立卦者伏羲也生爻者周公也理義至命者文王周公之辭也上理字料理之理下理字義理之理自聖人之作易也下六句皆一意幽賛于神明參天兩地觀變于陰陽〼揮于剛柔和順于道得窮理盡性一意也生也倚也立也生也理也至也一意也聖人作易不過此六者而已言蓍數卦爻而必曰義命者道器無二致理數不相離聖人作易惟教人安于義命而已故兼天人而言之此方謂之易非舊注極功之謂也故下文言順性命之理以陰陽剛柔仁義并言之○言易有蓍乃聖人幽贊于神明而生之易有數乃聖人參天兩地而倚之易有卦乃聖人觀變于陰陽而立之易有爻乃聖人〼揮于剛柔而生之易彖辭爻辭中有義乃聖人和順于道得而理之易彖辭爻辭中有命乃聖人窮理盡性而至之

　　右第一章

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　性人之理命天地之理也陰陽以氣言寒暑徃來之類是也剛柔以質言山峙川流之類是也仁義以得言事親從兄之類是也三者雖若不同然仁者陽剛之理義者陰柔之理其實一而已矣蓋天地間不外形氣神三字如以人論骨肉者剛柔之體也呼吸者陰陽之氣也與形氣不相離者五性之神也理也特因分三才故如此分爾天無陰陽則氣機息地無剛柔則地維墜人無仁義則禽獸矣故曰立天立地立人兼三才而兩之者總分三才󿀁上中下三段而各得其兩初剛而二柔三仁而四義五陽而上陰也分陰分陽以爻位言分初三五󿀁陽位二四上󿀁陰位也旣分陰分陽乃迭用剛柔之爻以居之或以柔居陰以剛居陽󿀁當位以柔居陽以剛居陰󿀁不當位亦有以剛柔之爻互居陰陽之位󿀁剛柔得中者故六位雜而成文章也○昔者聖人之作易也將以順性命之理而已非有所勉強安排也以性命之理言之立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義而性命之理則根于天地具于人心者也故聖人作易將此三才兼而兩之六畫而成卦又將此三才分陰分陽迭用而成章者無非順此性命之理而已

　　右第二章

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也【射音石數色主反】

　　相薄者薄激而助其云雨也不相射者不相射害也相錯者陽與陰相對待一陰對一陽二陰對二陽三陰對三陽也故一與八錯二與七錯三與六錯四與五錯八卦不相錯則陰陽不相對待非易矣宋儒不知錯綜二字故以󿀁相交而成六十四卦殊不知此專說八卦逆數方得相錯非言六十四卦也干一兌二離三震四前四卦󿀁徃巽五坎六艮七坤八后四卦󿀁來數徃者順數圖前四卦干一至震四徃者之順也知來者逆知圖后四卦巽五至坤八來者之逆也是故易逆數者言因錯卦之故所以易逆數巽五不次于震四而次于干一也○惟八卦旣相錯故聖人立圓圖之卦數徃者之旣順知來者之當逆使不逆數而巽五卽次于震四之后則八卦不相錯矣是故四卦逆數巽五復回次于干一者以此

　　右第三章　此章言伏羲八卦逆數方得相錯

　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之【晅況晚反說音悅】

　　天地定位上章言八卦之對待故首之以乾坤此章言八卦對待生物之功故終之以乾坤乾坤始交而󿀁震巽震巽相錯動則物萌散則物解此言生物之功也中交而󿀁坎離坎離相錯潤則物滋晅則物舒此言長物之功也晅者明也終交而󿀁艮兌艮兌相錯止則物成說則物遂此言成物之功也若干則󿀁造物之主而于物無所不統坤則󿀁養物之府而于物無所不容六子不過各分一職以聽命耳

　　右第四章　此章言伏羲八卦相錯生物成物之功

　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮【說音悅勞去聲】

　　此文王圓圖帝者陽也陽󿀁君故稱帝干以君之乃其證也且言帝則有主宰之意故不言陽而言帝孔子下文不言帝止言萬物者亦恐人疑之也出也齊也相見也致役也說也戰也勞也成也皆帝也二言字助語辭震方三陽開泰故曰出致者委也坤乃順承天故󿀁陽所委役至戌亥之方陽剝矣故與陰戰曰戰乎干者非與干戰也陽與陰戰于干之方也伏羲圓圖之干以天地之干言文王圓圖之干以五行干金之干言至坎則以肅殺相戰之后適值乎慰勞休息之期陽生于子故曰勞至艮方陽已生矣所以旣成其終又成其始

　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所󿀀也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

　　潔齊卽姑洗之意春三月物尚有不出土者或有未開花葉者彼此不得相見至五月物皆暢茂彼此皆相見故曰萬物皆相見夏秋之交萬物養之于土皆得向實然皆陽以委役之故曰致役乎坤至正秋陽所生之物皆成實矣故說至戌亥之月陽剝矣故與陰相戰于干之方至子月萬物已󿀀矣休息慰勞于子之中故勞至冬春之交萬物已終矣然一陽復生故又成其始此因文王圓圖帝出乎震八句孔子解之雖八卦震巽離坤兌干坎艮之序實春夏秋冬五行循環流行之序也蓋震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兌干次之金生水故坎次之水非土亦不能生木故艮次之水土又生木火此自然之序也若以四正四隅論離火居南坎水居北震動也物生之初故居東兌說也物成之后故居西此各居正位者也震陽木巽陰木故巽居東南已方兌陰金干陽金故干居西北亥方坤陰土故居西南艮陽土故居東北此各居四隅者也

　　右第五章此章言文王圓圖帝出乎震一節言八卦之流行后一節言八卦流行生成物之功

　　神也者妙萬物而󿀁言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物也

　　神卽雷風之類妙卽動撓之類以其不可測故謂之神亦如以其主宰而言謂之帝也動鼓也撓散也燥干也澤地土中之水氣皆是也水者冬之水天降雨露之屬皆是也逮及也謂相濟也旣盡也成生成也前節言伏羲之對待曰雷動風散者雷風相對也曰雨潤日晅者水火相對也曰艮止兌說者山澤相對也此節言文王之流行曰動萬物者春也曰撓萬物者春夏之交也曰燥萬物者夏也曰說萬物者秋也曰潤萬物者冬也曰終始萬物者冬春之交也所以火不與水對山不與澤對先儒不知對待流行而倡󿀁先天后天之說所以本義于此二節皆云未詳殊不知二圖分不得先后譬如天之與地對待也二氣交感生成萬物者流行也天地有先后哉男之與女對待也二氣交感生成男女者流行也男女有先后哉所以伏羲文王之圖不可廢一孔子所以〼二聖先載之秘者此也此節乃緫括上四節二圖不可廢一之意所以先儒未詳其義○神也者妙萬物而󿀁言者也以文王流行之卦圖言之雷之動風之撓火之燥澤之說水之潤艮之終始其流行萬物固極其盛矣然必有伏羲之對待水火相濟雷風不相悖山澤通氣然后陽變陰化有以運其神妙萬物而生成之也若止于言流行而無對待則男女不相配剛柔不相摩獨陰不生獨陽不成安能行鬼神成變化而動之撓之燥之說之潤之以終始萬物哉

　　右第六章　第三章天地定位第四章雷以動之言伏羲圓圖之對待第五章帝出乎震二節言文王圓圖之流行此則緫二聖之圖而言文王之流行必有伏羲之對待而后可流行也

　　干健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也

　　此言八卦之情性干純陽故徤坤純陰故順震坎艮陽卦也故皆從徤巽離兌陰卦也故皆從順健則能動順則能入此震巽所以󿀁動󿀁入也健遇上下皆順則必溺而陷順遇上下皆健則必附而麗此坎離所以󿀁陷󿀁麗也健極于上前無所徃必止順見于外情有所〼必悅

　　右第七章

　　干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊

　　馬性健其蹄圓乾象牛性順其蹄拆坤象龍蟄物遇陽則奮震之一陽動于二陰之下者也雞羽物遇陰則入巽之一陰伏于二陽之下者也豕性剛躁陽剛在內也雉羽文明陽明在外也狗止人之物羊悅羣之物此遠取諸物如此

　　右第八章

　　干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

　　首尊而在上故󿀁干腹納而有容故󿀁坤陽動陰靜動而在下者足也陽連陰拆拆而在下者股也坎陽在內猶耳之聰在內也離陽在外猶目之明于外也動而在上者手也拆而在上者口也此近取諸身如此

　　右第九章

　　干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　六子皆自乾坤而生故稱父母索者陰陽之相求也陽先陰求則陽入陰中而󿀁男陰先求陽則陰入陽中而󿀁女震坎艮皆坤體干之陽來交于坤之初而得震則謂之長男交于坤之中而得坎則謂之中男交于坤之末而得艮則謂之少男巽離兌皆干體坤之陰來交于干之初而得巽則謂之長女交于干之中而得離則謂之中女交于干之末而得兌則謂之少女三男本坤體各得干之一陽而成男陽根于陰也三女本干體各得坤之一陰而成女陰根于陽也此文王有父母六子之說故孔子〼明之亦猶帝出于震孔子解之也

　　右第十章

　　干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁氷󿀁大赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁瘠馬󿀁駁馬󿀁木果

　　純陽而至健󿀁天故󿀁天天體圜運動不息故󿀁圜干之主乎萬物猶君之主萬民也故󿀁君干知大始有父道焉故󿀁父純粹󿀁玉純剛󿀁金󿀁寒󿀁氷者氷則寒之凝也干居亥位陽生于子也大赤盛陽之色也寒氷在子以陽之始言之大赤在午以陽之終言之良馬馬之健而純健之不變者也老馬健之時變者也瘠馬健之身變者也駁馬健之色變者也乾道變化故又以變言之木果圓之在上者也󿀆荀爽集九名家易〼有󿀁龍󿀁直󿀁衣󿀁言

　　坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釡󿀁吝嗇󿀁均󿀁子母牛󿀁大輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地也󿀁黑

　　純陰󿀁地資生󿀁母󿀁布者陰柔也且地南北經而東西緯亦布象也󿀁釡者陰虛也且六十四升󿀁釡亦如坤包六十四卦也其靜也翕凝聚不施故󿀁吝嗇其動也辟不擇善惡之物皆生故󿀁均性順而生物生生相繼故󿀁子母牛能載物󿀁輿曰大輿者乃順承天之大也三畫成章故󿀁文偶畫成羣故󿀁衆柄者持成物之權黒者󿀁極陰之色荀九家有󿀁牝󿀁迷󿀁方󿀁〼󿀁裳󿀁黃󿀁帛

　　震󿀁雷󿀁龍󿀁〼黃󿀁旉󿀁大涂󿀁長子󿀁決躁󿀁蒼筤竹󿀁萑葦其于馬也󿀁善鳴󿀁馵足󿀁作足󿀁的顙其于稼也󿀁反生其究󿀁健󿀁蕃鮮【旉作車筤音郎萑音丸馵主樹反】

　　震者動也󿀁雷者氣之動于下也󿀁龍者物之動于下也乾坤始交而成震兼天地之色故󿀁〼黃旉當作車字震動也車動物也此震之性當作車也上空虛一陽橫于下有舟車之象故剝卦君子得輿小人剝廬陽剝于上有剝廬之象陽生于下則󿀁震矣有得輿之象此震之象當作車也且從大涂從作足馬則車誤作旉也明矣一奇動于內而二偶開張四通八逹故󿀁大涂干一索而得男故󿀁長子一陽動于下其進也銳故󿀁決躁蒼者東方之色故󿀁蒼筤竹萑葦荻與蘆也與竹皆下本實而上干虛陽下陰上之象也凡聲陽也上偶開口故󿀁善鳴爾雅馬左足白曰馵震居左故曰馵作者兩足皆動也一陽動于下故󿀁作足顙者額也的顙者白額之馬也震錯巽巽󿀁白故󿀁頭足皆白之馬剛反在下故稼󿀁反生反生者根在上也究者究其前之所進也陽剛震動勢必前進故究其極而言之究其健者震進則󿀁臨󿀁泰󿀁三畫之純陽矣故󿀁健究蕃者究其陽所生之物也帝出乎震則齊乎巽相見乎離品物咸亨而蕃盛矣故󿀁蕃究鮮者鮮謂魚震錯巽故󿀁魚也󿀂奏庻鮮食謂魚肉之類老子治大國如烹小鮮則專言魚也究健究蕃者究一陽之前進也究鮮者究一陽之對待也荀九家有󿀁玉󿀁鵠󿀁鼓

　　巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁繩直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁臭其于人也󿀁寡髪󿀁廣顙󿀁多白眼󿀁近利市三倍其究󿀁躁卦

　　巽入也物之善入者莫如木故無土不穿氣之善入者莫如風故無物不被坤一索干而得巽故󿀁長女木曰曲直繩直者從繩以取直而工則引繩之直以制木之曲者也巽得之制故能制器󿀁工伏羲圓圖震錯巽震居東北󿀁青巽居西南󿀁白蓋木方青而金方白也陽長陰短陽高陰卑二陽一陰又陽居其上陰居其下故󿀁長󿀁高風行無常故進退風或東或西故不果臭以風而〼陰伏于重陽之下郁積不散故󿀁臭姤卦包魚不利賓者以臭故也󿀁寡髪者髪屬血陰血不上行也廣顙者濶額也陽氣獨上盛也眼之白者󿀁陽黒者󿀁陰所以離󿀁目巽二白在上一黒沉于下故󿀁白眼巽本干體󿀁金󿀁玉利莫利于干也坤一索而󿀁巽巽性入則干之所有皆入于巽矣故近市利三倍曰近者亦如市之交易有三倍之利也震󿀁決躁巽錯震故其究󿀁躁卦亦如震之其究󿀁健也震巽以究言者剛柔之始也荀九家有󿀁楊󿀁鸛

　　坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隠伏󿀁矯輮󿀁弓輪其于人也󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬也󿀁美脊󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曵其于輿也󿀁多〼󿀁通󿀁月󿀁盜其于木也󿀁堅多心

　　水內明坎之陽在內故󿀁水陽畫󿀁水二陰夾之故󿀁溝瀆陽匿陰中󿀁柔所掩故󿀁隠伏矯者直而使曲輮者曲而使直水流有曲直故󿀁矯輮因󿀁矯輮弓與輪皆矯輮所成故󿀁弓輪陽陷陰中心危慮深故󿀁加憂心耳皆以虛󿀁體坎中實故󿀁病󿀁痛蓋有孚則心亨加憂則心病矣水在天地󿀁水在人身󿀁血󿀁赤者得干之一畫與干色同但不大耳干󿀁馬坎得干之中爻而剛在中故󿀁馬之美脊剛在內而蹂故󿀁亟心柔在上故首垂而不昻柔在下故蹄薄而不厚因下柔故又󿀁曵蓋陷則失健足行無力也多〼者險陷而多阻因柔在下不能任重也上下皆虛水流而不滯故通月者水之精從其類也盜能伏而害人剛強伏匿于陰中故󿀁盜中實故木多心堅荀九家有󿀁宮󿀁律󿀁可󿀁棟󿀁叢〼󿀁狐󿀁蒺藜󿀁桎梏

　　離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人也󿀁大腹󿀁乾卦󿀁鱉󿀁蟹󿀁蠃󿀁蚌󿀁龜其于木也󿀁科上槁

　　離者麗也火麗木而生故󿀁火日者火之精電者火之光故󿀁日󿀁電甲胄外堅象離之畫戈兵上銳象離之性中虛故󿀁大腹干音干水流濕故稱血火就燥故稱干外剛內柔故󿀁介物中虛故󿀁木之科科者科巢之象也炎上故木上槁荀九家有󿀁牝牛

　　艮󿀁山󿀁徑路󿀁小石󿀁門闕󿀁果蓏󿀁閽寺󿀁指󿀁狗󿀁防󿀁黔喙之屬其于木也󿀁堅多節【蓏音粿喙況廢反】山止于地故󿀁山一陽塞于外不通大涂與震相反故󿀁徑路剛在坤土之上故󿀁小石上畫相連下畫雙峙而虛故󿀁門闕木實植生曰果草實蔓生曰蓏實皆在上故󿀁果蓏閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者艮剛止內柔故󿀁閽寺人能止于物者在指物能止于物者在狗防之󿀁物其剛在齒鳥之󿀁物其剛在喙黔者黒色鳥喙多黒曰屬者不可枚舉也狗防黔喙皆謂前剛也坎陽在內故木堅在心艮陽在上故木堅多節木枝在上方有節荀九家有󿀁鼻󿀁虎󿀁狐

　　兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地也󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊

　　澤乃潴水之地物之潤而見乎外者亦󿀁澤兌之陰見乎外故󿀁澤坤三索于干而得女故󿀁少女女巫擊鼓婆娑乃歌舞悅神者也通乎幽者以言悅乎神󿀁巫通乎顯者以言悅乎人󿀁口舌正秋萬物條枯實落故󿀁毀折此以其時言也柔附于剛剛乃決柔故󿀁附決震陽動故決躁兌陰悅故附決兌非能自決乃附于剛而決也此以其勢言也兌金乃堅剛之物故󿀁剛說文云鹵西方咸地兌正西故󿀁鹵少女從姊󿀁娣故󿀁妾內狠外說故󿀁羊荀九家有󿀁常󿀁輔頰

　　序卦傳

　　序卦者孔子因文王之序卦就此一端之理以序之也一端之理在所畧孔子分明恐后儒雜亂文王之序卦故借此一端之理以序之其實本意專恐󿀁雜亂其卦也如大過以下使非孔子序卦可證則后儒又聚訟矣蔡氏改正丘氏猶以󿀁不當僣改經文豈不聚訟所以序卦有功于易宋儒不知象就說序卦非聖人之󿀂又說非聖人之蘊非聖人之精殊不知序卦非󿀁理設乃󿀁象設也如井蹇解無妄等卦辭使非序卦雜卦則不知文王之言何自而來也自孔子沒歴秦󿀆至今日叛經者皆因不知序卦雜卦也以此觀之謂序卦󿀁聖人之至精可也

　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟

　　盈者言乾坤之氣盈充塞于兩間也如有久缺豈能生物屯不訓盈言萬物初生之時如此欝結未通必如此盈也物之始生精神未〼若蒙冐然故屯后繼蒙蒙者蒙也上蒙字卦名下蒙字物之象也穉者小也小者必養而后長大水在天以潤萬物乃萬物之所需者需不訓飲食謂人所需于飲食者在養之以中正乃飲食之道也飲食人之所大欲也所需不如所欲則必爭干糇以愆豕酒生禍故訟

　　訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可終通故受之以否

　　爭起而黨類必衆故繼之以師比者比也上比卦名下比相親附之謂也衆必有所親附依󿀀則聽其約束故受之以比人來相比必有以畜養之者無以養之何以成比故受之以小畜禮義生于富足物畜然后有禮故受之以履禮蓋人之所履非以禮訓履也人有禮則安無禮則危故受之以泰治亂相仍如環無端無久通泰之理故受之以否

　　物不可以終否故受之以同人與人同者物必󿀀焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱

　　上下不交所以成否今同人于野利涉大川疇昔儉得辟難之君子皆相與出而濟否矣故繼之以同人能一視同人則近悅遠來而所有者大矣故大者皆󿀁吾所有所有旣大不可以有自滿也故受之以謙有大不盈而能謙則永保其所有之大而中心和樂矣故受之以豫和樂而不拒絶乎人則人皆欣然愿隨之矣故受之以隨以喜隨人者非無故也必有其事如臣之隨君必以官守言責󿀁事弟子之隨師必以傳道解惑󿀁事故受之以蠱

　　蠱者事也有事而后可大故受之以臨臨者大也物大然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝

　　蠱者壞也物壞則萬事生矣事因壞而起故以蠱󿀁事可大之業每因事以生故受以臨臨者二陽進而逼四陰骎骎乎向于大矣臨不訓大臨者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事也故以大釋之凡物之小者不足以動人之觀大方可觀得之大則光輝之著自足以起人之瞻仰業之大則勲績之偉自足以耀人之耳目故臨次以觀旣大而可觀則信從者衆自有來合之者故受以噬嗑物不可以茍合又在乎賁以飾之不執贄則不足以成賓主之合不受幣則不可以成男女之合賁所以次合也賁者文飾也致者專事文飾之謂也文飾太過則󿀁亨之極亨極則儀文盛而實行衰故曰致飾亨則盡矣故繼之以剝

　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

　　所謂剝者以其剝落而盡也然物不可以終盡旣剝盡于上則必復生于下故繼之以復復者反本而復于善也善端旣復則妄念不生妄動不萌而不妄矣無妄則誠矣誠則好善如好好色惡惡如惡惡臭然后可以畜得而至于大故受之以大畜物必畜然后可養況我之得乎得旣畜于己則可以優游涵泳而充養之以至于化矣是可養也故受之以頤頤者養之義也有大涵養而后有大施設養則可動不養則不可動矣動者施設而見于用也故受之以大過大過者以大過人之才󿀁大過人之事非有養者不能也然天下之事中焉止矣理無大過而不已過極則防溺于過矣故受之以坎坎者一陽陷于二陰之間陷之義也陷于險難之中則必有所附麗庻資其才力而難可免矣故受之以離離者一陰麗于二陽之間附麗之義也物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化乃如此也有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也人事乃如此也

　　右上篇

　　有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯

　　有夫婦則生育之功成而有父子有父子則尊卑之分起而后有君臣有君臣則貴賤之等立而后有上下上下旣立則有拜趨坐立之節有宮室車馬之等小而繁纓之防大而衣裳之垂其制之必有文故謂之禮其處之必得宜故謂之義錯者交錯也卽八卦之相錯也禮義尚徃來故謂之錯

　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所󿀄故受之以明夷

　　物不可以久居其所泛論物理也如人臣居寵位之久者是也豈有夫婦不久居其所之理序卦止有一端之理者正在于此遯者退也物不可以終退故受之以大壯旣壯盛則必進故受之以晉進而不己則知進不知退必有所󿀄矣亦物不可久居其所之意易之消息盈虛不過如此時止時行則存乎其人也

　　夷者󿀄也󿀄于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損

　　󿀄于外者其禍必及于家故受之以家人禍及子家則家道窮困矣家道窮困則父子兄弟豈不相怨故受之以暌一家乖暌則內難作矣故受之以蹇凡人患難必有解散之時故受之以解緩則怠惰偷安廢時失事故受之以損

　　損而不已必益故受之以益益而不己必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困

　　損而不已必益益而不已必決決去卽損去之意盛衰損益如循環然損不已必益益不已必損造化如此在易亦如此故曰損益盛衰之始也損者盛之始益者衰之始所以決字卽損字也夬與姤相綜夬柔在上剛決柔也姤柔在下柔遇剛也故決去小人卽遇君子所以夬受之以姤君子相遇則合志同方故受之以萃同志旣萃則乗時遘防以類而進故受之以升升自下而上不能不用其力升而不已則力竭而困憊矣故受之以困

　　困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所󿀀故受之以󿀀妹得其所󿀀者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅

　　不能進而困于上則必反于下至下者莫若井也井養而不窮可以舒困矣故受之以井井久則穢濁不可食必當革去其故故受之以革革物之器去故而取新者莫若鼎故受之以鼎鼎重器也廟祭用之而震󿀁長子則繼父而主祭者也故受之以震震者動也物不可以終動動則主之以靜故受之以艮艮者止也物不可以終止靜極而復動也故受之以漸漸者進也進以漸而不驟者惟女子之󿀀六禮以漸而行故受之以󿀀妹得其所󿀀者必大細流󿀀于江海則江海大萬民󿀀于帝王則帝王大至善󿀀于聖賢則聖賢大故受之以豐窮大而驕奢無度則必亡國敗家而失其所居之位矣唐明皇宋徽宗是也故受之以旅

　　旅而無所容故受之以巽巽者入也入而后說之故受之以兌兌者說也說而后散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉

　　旅者親寡之時非巽順何所容茍能巽順雖旅困之中何徃而不能入故受之以巽巽者入也人情相拒則怒相入則悅入而后悅之故繼之以兌兌者悅也人之氣憂則鬰結悅則舒散悅而后散之故受之以渙渙者離也離披解散之意物不可以終離離則散漫遠去而不止矣故受之以節節所以止離也節者制之于外孚者信之于中節得其道而上能信守之則下亦以信從之矣所謂節而信之也故受之以中孚有者自恃其信而居其有也必者不加詳審而必于其行也事當隨時制宜若自有其信而必行之則小有過矣故受之以小過有過人之才者必有過人之事而事無不濟矣故受之以旣濟物至于旣濟物之窮矣然物無終窮之理故受之以未濟終焉物不可窮乃一部易經之本防故曰物不可以終通以至終離言物不可者十一皆此意也

　　雜卦〼

　　雜卦者雜亂文王之序卦也孔子將序卦一連者特借其一端之理以序之其實恐后學顛倒文王所序之卦也一端之理在所緩也又恐后學以序卦󿀁定理不知其中有錯有綜有此二體故雜亂其卦前者居于后后者居于前止將二體兩卦有錯有綜者下釋其意如干剛坤柔比樂師憂是也使非有此雜卦象必失其傳矣

　　干剛坤柔

　　此以錯言言乾坤之情性也文王序卦六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯蓋伏羲圓圖乾坤坎離四正之卦本相錯四隅之卦兌錯艮震錯巽故大過頤小過中孚所以相錯也

　　比樂師憂

　　此以綜言因二卦同體文王相綜󿀁一卦后言綜者仿此順在內故樂險在內故憂凡綜卦有四正綜四正者比樂師憂大有衆同人親之類也四隅之卦艮與震綜皆一陽二陰之卦艮可以言震震可以言艮兌與巽綜皆二陽一陰之卦兌可以言巽巽可以言兌如隨蠱咸恒之類是也有以正綜隅隅綜正者臨觀屯蒙之類是也前儒不知乎此所以言象失其傳而不知象卽藏于錯綜之中因不細玩雜卦故也

　　臨觀之義或與或求

　　此以綜言君子之臨小人也有〼政施仁之意故與下民之觀君上也有仰止觀光之心故求曰或者二卦皆可言與求也蓋求則必與與則必求

　　屯見而不失其居蒙雜而著

　　此以綜言見者居九五之位也居者以陽居陽也八卦正位坎在五言九五雜于二陰之間然居九五之位剛健中正故見而不失其居蒙九二亦雜于二陰之間然󿀁〼蒙之主故雜而著見皆以坎之上下言言蒙之坎上而󿀁屯矣見而不失其居屯之坎下而󿀁蒙矣雜而又著

　　震起也艮止也

　　此以綜言震陽起于下艮陽止于上

　　損益盛衰之始也

　　此以綜言損上卦之艮下而󿀁益下卦之震帝出乎震故󿀁盛之始益上卦之巽下而󿀁損下卦之兌說言乎兌故󿀁衰之始震東兌西春生秋殺故󿀁盛衰之始

　　大畜時也無妄災也

　　此以綜言大畜上卦之艮下而󿀁無妄下卦之震故孔子曰剛自外來而󿀁主于內無妄下卦之震上而󿀁大畜之艮故孔子曰剛上而尚賢止其不能止者非理之常乃適然之時得其不當得者非理之常乃偶然之禍

　　萃聚而升不來也

　　此以綜言升上卦之三陰下而󿀁萃之下卦三陰同聚故曰萃萃下卦之三陰上而󿀁升之上卦三陰齊升故曰升惟升故不降下而來

　　謙輕而豫怠也

　　此以綜言謙之上六卽豫之初六故二爻皆言鳴謙心虛故自輕豫志滿故自肆

　　噬嗑食也賁無色也

　　此以綜言賁下卦之離上而󿀁噬嗑之上卦故孔子曰柔得中而上行噬嗑上卦之離下而󿀁賁之下卦故孔子曰柔來而文剛頤中有物食其所有白賁無色文其所無

　　兌見而巽伏也

　　此以綜言與震艮同震艮以陽起止于上下此則以陰見伏于上下

　　隨無故也蠱則飭也

　　此以綜言隨則以蠱上卦艮之剛下而󿀁震故孔子曰剛來而下柔蠱則以隨上卦兌之柔下而󿀁巽故孔子曰剛上而柔下隨無大故故能相隨蠱有大故故當整飭

　　剝爛也復反也

　　此以綜言剝則生意漸盡而󿀀于無復則生意復萌而反于有

　　晉晝也明夷誅也

　　此以綜言明夷下卦之離進而󿀁晉之上卦故孔子曰柔進而上行明在上而明著明在下而明󿀄

　　井通而困相遇也

　　困上卦之兌下而󿀁井下卦之巽井下卦之巽上而󿀁困上卦之兌養而不窮通也卽不困剛過其揜遇也卽不通

　　咸速也恒久也

　　此以綜言故孔子曰柔上而剛下剛上而柔下有感則速速則婚姻及時有恒則久久則夫婦偕老

　　渙離也節止也

　　此以綜言節上卦坎之剛來居渙之下卦渙上卦巽之柔來居節之下卦風散水故渙渙則離而不止澤防水故節節則止而不離

　　解緩也蹇難也

　　此以綜言蹇下卦之艮徃而󿀁解上卦之震出險之外安舒寛緩之時居險之下大難切身之際

　　暌外也家人內也

　　此以綜言暌下卦之兌卽家人上卦之巽暌于外而不相親親于內而不相暌

　　否泰反其類也

　　此以綜言大徃小來小徃大來故反其類

　　大壯則止遯則退也【止當作上】

　　此以綜言止字乃上字之誤二卦相綜遯之三爻卽大壯之四爻上字指大壯之四爻而言退字指遯之三爻而言皆相比于陰之爻也孔子因周公三爻四爻之辭故〼此上退二字言大壯則壯于大輿之輹上徃而進遯則退而畜止臣妾使制于陽不使之浸而長也故大壯則上遯則退

　　大有衆也同人親也

　　此以綜言同人下卦之離進居大有之上卦大有上卦之離來居同人之下卦勢統于一所愛者衆情通于同所與者親

　　革去故也鼎取新也

　　此以綜言鼎下卦之巽進而󿀁革上卦之兌水火相息有去故之義水火相烹有從新之理

　　小過過也中孚信也

　　此以錯言過者逾其常信者存其誠

　　豐多故親寡旅也

　　此以綜言旅下卦之艮卽豐上卦之震人處豐盛故多故舊人在窮途故寡親識

　　離上而坎下也

　　此以錯言炎上潤下

　　小畜寡也履不處也

　　此以綜言二卦皆以柔󿀁主小畜柔得位但寡不能勝衆陽所以不能畜故曰寡也履柔不得位惟以悅體履虎尾故曰不處也不處者非所居也故六三小象曰位不當

　　需不進也訟不親也

　　此以綜言天水相上下安分待時故不進越理求勝故不親

　　大過顛也頤養正也【依蔡氏改正】

　　此以錯言弱其本末故顛擇其大小故正序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過有此作證蔡氏方改正所以序卦有功于易

　　旣濟定也未濟男之窮也【依蔡氏改正】

　　此以綜言水火相󿀁上下六位皆當故定三陽失位故窮

　　󿀀妹女之終也漸女󿀀待男行也【依蔡氏改正】

　　此以綜言󿀀妹下卦之兌進而󿀁漸上卦之巽漸下卦之艮進而󿀁󿀀妹上卦之震󿀀妹者女事之終待男者女嫁之禮

　　姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道消也【依蔡氏改正】

　　此以綜言君子小人迭󿀁盛衰猶陰陽迭相消長一柔在五陽之下曰柔遇剛者小人之遭遇君子之所憂也一柔在五陽之上曰剛決柔者君子之道長小人之所憂也易之󿀁󿀂吉兇消長進退存亡不過此理此數而已故以是終之