周易上經
周代名易名卦則伏羲所畫也伏羲仰觀俯察見陰陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦以象陰見一陰一陽有各生之象故自下而上再倍而三以成八卦又于八卦之上各變八卦以成六十四卦六十四卦皆重而六畫者以陽極于六陰極于六故聖人作易六畫而成卦六變而成爻兼三才而兩之皆因天地自然之數非聖人之安排也以易名者以字之義有交易變易之義交易以對待言如天氣下降以交于地地氣上騰以交于天也變易以流行言如陽極則變陰陰極則變陽也陰陽之理非交易則變易故以易名之所以其不可典要惟變所適也夏易名連山首艮商易名藏首坤曰周者以其辭成于文王周公故以周名之而分上下二篇云
〼【干下干上】
乾元亨利貞
乾卦名元亨利貞者文王所系之辭以斷一卦之吉兇所謂彖辭也干者健也陽主于動動而有常其動不息非至健不能奇者陽之數天者陽之體健者陽之性如火性熱水性寒也六畫皆奇則純陽而至健矣故不言天而言干也元大亨通利宜貞正而固也元亨者天道之本然數也利貞者人事之當然理也易經理數不相離因乾道陽明純粹無纎毫陰柔之私惟天與聖人足以當之所以斷其必大亨也故數當大亨而必以貞處之方與乾道相合若其不貞少有人欲之私則人事之當然者廢又安能元亨乎故文王言筮得此卦者大亨而宜于正固此則聖人作易開物成務冐天下之道教人以反身修省之切要也學者能于此四字濳心焉傳心之要不外是矣此文王占卜所系之辭不可卽指四德至孔子文言純以義理論方指四德也蓋占卜不論天子不論庶人皆利于貞若卽以四德失文王設教之意矣
初九濳龍勿用
此周公所系之辭以斷一爻之吉兇所謂爻辭也凡畫卦者自下而上故謂下爻初初九者卦下陽爻之名也陽曰九陰曰六者河圖洛五皆居中則五者數之祖也故聖人起數止于一二三四五參天兩地而倚數參天者天之三位也天一天三天五也兩地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天三天三依天五而九所以陽皆言九地二依地四而六所以陰皆言六一二三四五者生數也六七八九十者成數也然生數者成之端倪成數者生之結果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參兩所以爻言九六也濳藏也象初龍陽物變化莫測亦猶乾道變化故象九且此爻變巽錯震亦有龍象故六爻卽以龍言之所謂擬諸形容象其物宜者此也勿用者未可施用也象濳龍占勿用故占得干而遇此爻之變者當觀此象而玩此占也諸爻仿此易不似別經不可典要如占得濳龍之象在天子則當傳位在公卿則當退休在士子則當靜修在賢人則當隱逸在商賈則當待價在戰陣則當左次在女子則當愆期萬事萬物莫不皆然若不知象一爻止一事則三百八十四爻止作得三百八十四件事矣何以彌綸天地此訓象訓字訓錯綜之義圈外方是正意三百八十四爻仿此○初九陽氣方萌在于卦下蓋龍之濳藏而未出者也故有濳龍之象龍未出濳則未可施用矣故教占者勿用養晦以待時可也
九二見龍在田利見大人【見龍之見賢遍反】
二謂自下而上第二爻也九二非正然剛健中正本干之德故舊注亦以正言之見者初濳二則離濳而出見也田者地之有水者也以六畫卦言之二于三才地道地上卽田也大人者大德之人也陽大陰小乾卦六爻皆陽故大以三畫卦言之二于三才人道大人之象也故稱大人所以應爻九五亦曰大人二五得稱大人者皆以三畫卦言也利見大人者利見九五之君以行其道也如仕進則利見君如雜占則卽今占卜利見貴人之類此爻變離有同人象故利見大人○九二以陽剛中正之德當出濳離隱之時而上應九五之君故有此象而其占則利見大人也占者有是德方應是占矣
九三君子終日干干夕惕若厲無咎
君子指占者以六畫卦言之三于三才人道以干德而居人道君子之象也故三不言龍三變則中爻離離日在下卦之中終日之象也下干終而上干繼干干之象乃健而不息也終日是晝夕則將夜惕憂也變離錯坎憂之象也若助語辭夕對終日言終日干干夕惕若者言終日干干雖至于夕而兢惕之心猶夫終日也厲者危厲不安也九陽爻三陽位過剛不中多兇之地也故言厲無咎者以危道處危地操心危慮患深則終于不危矣此不易之理也故無咎○九三過剛不中若有咎矣然性體剛健有能朝夕兢惕不已之象占者能憂懼如是亦無咎也
九四或躍在淵無咎
或者欲進未定之辭非猶豫狐疑也或躍在淵者欲躍猶在淵也九陽陽動故言躍四陰陰虛故象淵此爻變巽進退不果又四多懼故或躍在淵○九四以陽居陰陽則志于進陰則不果于進居上之下當改革之際欲進未定之時也故有或躍在淵之象占者能隨時進退斯無咎矣
九五飛龍在天利見大人
五天位龍飛于天之象也占法與九二同者二五皆中位特分上下耳利見大人如堯之見舜高宗之見傅說是也下此如沛公之見張良昭烈之見孔明亦庶幾近之六畫之卦五天三畫之卦五人故曰天曰人○九五剛健中正以聖人之得居天子之位而下應九二故其象占如此占者如無九五之德位必不應利見之占矣
上九亢龍有悔
上者最上一爻之名亢以戶唐切人頸也以苦浪切高也吳幼清以人之喉骨剛而居高是也葢上而不能下信而不能屈之意陰陽之理極處必變陽極則生陰陰極則生陽消長盈虛此一定之理數也龍之物始而潛繼而見中而躍終而飛旣飛于天至秋分又蟄而濳于淵此知進知退變化莫測之物也九五飛龍在天位之極中正者得時之極乃在于此若復過于此則極而亢矣以時則極以勢則窮安得不悔○上九陽剛之極有亢龍之象故占者有悔知進知退不與時偕極斯無悔矣伊尹之復政厥辟周公之罔以寵利居成功皆無悔者也
用九見羣龍無首吉
此因上九亢龍有悔而言之用九者猶言處此上九之位也上九貴而無位高而無民賢人在下位而無輔動而有悔矣到此何以處之哉惟見羣龍無首則吉羣龍者潛見飛躍之龍也首者頭也干首凡卦初足上首則上九卽羣龍之首也不見其首則陽變陰剛變柔知進知退知存知亡知得知防不窮災不與時偕極乃見天則而天下治矣所以無悔而吉此聖人開遷善之門教占者用此道也故陽極則教以見羣龍無首吉陰極則教以利永貞葢居九而九所用我不能用九故至于亢居六而六所用我不能用六故至于戰惟見羣龍無首利永貞此用九用六之道也干主知故言見坤主能故言利永貞用易存乎人故聖人教之以此昔王介甫常欲系用九于亢龍有悔之下得其防矣
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
乾元亨利貞者文王所系之辭彖之經也此則孔子贊經之辭彖之傳也故亦以彖曰起之彖者材也言一卦之材也后人解彖者斷也又解豕走悅又解茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰象字亦然易本占卜之曰元亨利貞者文王主于卜筮以教人也至于孔子之傳則專于義理矣故以元亨利貞分四德此則專以天道〼明干義也大哉嘆辭乾元者干之元也元者大也始也始者物之始非以萬物之始卽元也言萬物所資以始者乃此四德之元也此言氣而不言形若涉于形便是坤之資生矣統包括也乾元乃天德之大始故萬物之生皆資之以始又四德之首而貫乎天德之始終故統天天之天出乎震而生長收藏不過此四德而已統四德則統天矣資始者無物不有也統天者無時不然也無物不有無時不然此乾元之所以大也此釋元之義
云行雨施品物流形【施始智反】
有是氣卽有是形資始者氣也氣〼泄之盛則云行雨施矣品者物各分類流者物各以類而生生不已其機不停滯也云行雨施者氣之亨品物流形者物隨造化以亨也雖物之亨通而其實干德之亨通此釋干之亨施有二義平聲者用也加也設也去聲者布也散也惠也與也此則去聲之義
大明終始六位時成時乗六龍以御天
大明者黙契也終謂上爻始謂初爻卽初辭擬之卒成之終原始要終以質也觀下句六位二字可見矣六位者六爻也時者六爻相雜惟其時物之時也爻有定位故曰六位六龍者潛與亢之六龍六陽也陽有變化故曰六龍乗者憑據也御者御車之御猶運用也上文言統者統治綱領統天之統如身之統四體此節言御者分治條目御天之御如心之御五官六位時成者如位在初時當濳位在上時當亢也御天者行天道也當處之時則乗濳龍當出之時則乗飛龍時當勿用聖人則勿用時當知悔聖人則知悔也乗龍御天只是時中乗六龍便是御天謂之曰乗龍御天則是聖人一身常駕馭乎干之六龍而干之六龍常在聖人運用之中矣學者當觀其時成時乗聖人時中變化行無轍跡之妙可也然言天道而配以聖人何也葢天下之理得而成位乎中則參天地者惟聖人也故頤卦曰聖人養賢以及萬民咸卦曰聖人感人心而天下和平恒卦曰聖人久于其道而天下化成皆此意○言聖人黙契乾道六爻終始之理見六爻之位各有攸當皆以時自然而成則六陽淺深進退之時皆在吾運用之中矣由是時乗六龍以行天道則聖卽天也上一節專贊乾元此一節則贊聖人知乾元六爻之理而行乾元之事則澤及于物足以萬國咸寧之基本矣乃聖人之元亨也
乾道變化各正性命保合太和乃利貞
變者化之漸化者變之成各者各自也卽一物原來有一身各有族類不混淆也正者不偏也言萬物受質各得其宜卽一身還有一乾坤不相倚附妨害也物所受性天所賦命保者常存而不虧合者翕聚而不散太和陰陽防合沖和之氣也各正者各正于萬物向實之初保合者保合于萬物向實之后就各正言則曰性命性命雖以理言而不離乎氣就保合言則曰太和太和雖以氣言而不離乎理其實非有二也○言乾道變化不窮固品物流形矣至秋則物皆向實各正其所受所賦之性命至冬則保全其太和生意隨在飽足無少缺欠凡資始于元流形于亨者至此告其終斂其跡矣雖萬物之利貞實乾道之利貞也故曰乃利貞
首出庶物萬國咸寧
乗龍御天乃聖人王道之始天下開太平至此則惟端拱首出于萬民之上如乾道變化無所作而萬國咸寧亦如物之各正保合也乗龍御天之化至此成其功矣此則聖人之利貞也咸寧之寧卽各正保合也其文武成康之時乎文帝亦近之如不能各正保合則紛紜煩擾矣豈得寧
象曰天行健君子以自彊不息
象者伏羲卦之上下兩象周公六爻所系辭之象也卽彖辭之下卽以彖曰起之是也天行者天之運行一日一周也健者運而不息也其不息者以陽之性至健所以不息也以者用也有所因而用之之辭卽箕子以之之以也體易而用之乃孔子示萬世學者用易之方也自彊者一念一事莫非天德之剛也息者間以人欲也天理周流人欲退聽故自彊不息若少有一毫陰柔之私以間之則息矣彊與息反如公與私反自彊不息猶云至公無私天行健者在天之干也自彊不息者在我之干也上句以卦言下句以人言諸卦仿此
潛龍勿用陽在下也
陽在下者陽爻居于下也陽故稱龍在下故勿用此以下舉周公所系六爻之辭而釋之干初曰陽在下坤初曰陰始凝扶陽抑陰之意見矣
見龍在田德施普也
德卽剛健中正之德出潛離隱則君德已著周遍于物故曰德施普施字如程傳作去聲
終日干干反復道也
反復猶往來言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往來而不已者無非此道而已動循天理所以處危地而無咎道外無德故二爻言德
或躍在淵進無咎也
量可而進適其時則無咎故孔子加一進字以斷之
飛龍在天大人造也
造作也言作而在上也非制作之作大人龍也飛在天作而在上也大人釋龍字造釋飛字此止言飛龍在天下同聲相應一節則言利見大人上治一節方言大人之事乃位乎天德一節則見其非無德而據尊位四意自別
亢龍有悔盈不可久也
此陰陽盈虛一定之理盈卽亢不可久致悔之由
用九天德不可首也
天德二字卽乾道二字首頭也卽見羣龍無首之首也言周公爻辭用九見羣龍無首吉者何也以天得不可首而見其首也葢陽剛之極亢則有悔故用其九者剛而能柔有羣龍無首之象則吉矣天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象后仿此
文言曰元者善之長也亨者嘉之防也利者義之和也貞者事之干也【長丁丈反下長人同】
孔子于彖象旣作之后猶以未盡其蘊也故又設文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辭也乾道所包者廣有在天之元亨利貞有聖人之元亨利貞有在人所具之元亨利貞此則就人所具而言也元大也始也卽在人之仁也仁義禮智皆善也但仁則善端初〼義禮智皆所從出故善之長亨者自理之顯著亨通而言卽在人之禮也嘉美防聚三千三百左凖繩右規矩乃嘉美之防聚也利有二義以人心言之義天理利人欲此以利欲而言也以天理言之義者利之理和者義之宜以合宜而言也故利卽吾性之義義安處卽是利也如上下彼此各得其當然之分不相乖戾此利也乃義之和也貞有三意知也正也固也如孟子所謂知斯二者弗去是也知者知之意也惟知事親從兄正之意也弗去固之意也故貞卽吾性之智干者莖干也木之身也其義意則能事也如木之身而枝葉所依以立也筑墻兩旁木制板者榦從木此字則從干元就其理之〼端而言亨就其理之聚防而言利就其理之各分愿而言貞就其理之確實而言名雖有四其實一理而已皆天下之至公而無一毫人欲之私者也此四句說天德之自然下體仁四句說人事之當然
君子體仁足以長人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事
體者所存所〼無不在于仁一身皆是仁也能體其仁則欲立欲達無所徃而莫非其愛自足以長人矣長者克君克長之長葢仁者宜在高位也旣足以長人則善之長在我矣下三句仿此嘉防者嘉美其防聚于一身也禮之方行升降上下進退屈伸辭讓授受往來酬酢未有單行獨坐而可以行禮者此之謂防然其聚防必至善恰好皆天理人情自然之至而無不嘉美焉此之謂嘉嘉美防聚于一身則動容周旋無不中禮自有以合乎天理之節文人事之儀則矣葢此理在日用間隨處充足無少欠缺禮儀三百威儀三千無一事而非仁若少有一毫欠缺非美防矣安能合禮不相妨害之謂利利則必和無所乖戾之謂和和則必利蓋義公天下之利本有自然之和也物者義之體義者物之用乃處物得宜之謂也物雖萬有不齊然各有自然之定理故能處物得宜而不相妨害則上下尊卑之間自恩義洽浹無所乖戾而義無不和矣固者堅固不搖乃貞之恒久功夫也葢事有未正必欲其正事之旣正必守其正此貞固二字之義也貞而又固故足以干事干者事之干也賴之依據也亦猶木有干而枝葉可依也凡事或不能貞或貞而不固皆知不能及之是以不能擇而守之故非至靈至明是非確然不可移易者決不能貞固所以貞固智之事
君子行此四德者故曰乾元亨利貞
故曰古語也行此四德卽體仁嘉防利物貞固也行此四德則與乾元合其德矣故曰乾元亨利貞所以明君子卽干也
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世元悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
初九曰潛龍勿用何謂也此文章問荅之祖也后儒如屈原漁父見而問之〼雄法言用或問皆祖于此聖人神明不測故曰龍德隱在下位也易移也不易乎世者邪世不能亂不世所移而能拔于流俗風靡之中也不成乎名者務實不務名有一才一藝之長不求知于世以成就我之名也遯世無悶者不見用于世而不悶也不見是而無悶者不見信于人而不悶也事有快樂于心者則奮然而行之忘食忘憂之類是也事有拂逆于心者則順適而背之伐木絶糧之類是也違者背也言不以拂逆事皆置之度外而背之背后不見之意如困于陳蔡猶援琴而歌是也葢不易乎世而不世所用不成乎名而不世所取則必遯世而不見信于人矣而聖人皆無悶焉是以日用之間莫非此道之游衍凡一切禍福毀譽如太虛浮云皆處之泰然無意必固我之私此所以樂則行憂則違憂樂皆無與于已而安于所遇矣非龍得何以有此拔者擢也舉而用之也不可拔卽勿用也言堅確不可舉用也葢不易乎世六句龍德也確乎其不可拔而隱也龍德而隱此所以潛龍也乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯無淺深
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
正中者以下卦言初居下三居上二正當其中也庸常也邪自外入故防閑之誠自我有故存主之庸言必信者無一言之不信也庸行必謹者無一行之不謹也庸言庸行亦信亦謹宜無事于閑邪矣而猶閑邪存誠閑邪存其誠者無一念之不誠也念念皆誠則〼之言行愈信謹矣如此則其得巳盛善葢一世矣然心不自滿不自以善其信謹閑邪存誠猶夫其初也皆純一不已之功也德博而化者言行人所取法也言君德者明其非君位也
九三曰君子終日干干夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時而惕雖危無咎矣
幾與義非二事幾者心之初動也當欲忠信修辭立誠之初心之萌動必有其幾幾微之際乃義之〼源處也義者事之得宜也方忠信修辭立誠之后事之成就必見乎義允蹈之宜乃幾之結果處也與者許也可與幾者幾有善惡許其幾之如此方不差也存者守而不失也三爻變則中爻巽有進象又兌有言辭象又離明有知象以三畫卦論三居上居上位象以六畫卦論三居下在下位象○君子終日干干夕惕若者非無事而徒勤也勤于進德修業也然以何者德業德業何以用功葢德者卽貞實之理誠之涵于心者也人不忠信則此心不實安能進德惟忠信而內無一念之不實則心不外馳而有以后還其貞實之理所進之德自日新而不窮矣故所以進德業者卽貞實之事誠之〼于事者也言不顧行則事皆虛偽安能居業惟修省其辭以立誠而外無一言之不實則言行相顧有以允蹈其貞實之事所居之業自居安而不遷矣故所以居業夫得業之進修固在于忠信修辭立誠矣然其入門用功當何如哉亦知行并進而已葢其始也知德業之所當至此心必有其幾當幾之初下此實心而必欲其至知至卽至之則念念不差意可得而誠矣幾動不差此其所以可與幾也其終也知德業之所當終此事必有其義見義之時行此實事而必欲其終知終卽終之則事事皆當身可得而修矣義守不失此其所以可與存義也如此用功則反身而誠德崇而業廣矣又焉往而不宜哉故以之居上高而不驕以之在下卑而不戚雖危無咎矣此君子所以終日干干也
九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非邪也進退無恒非離羣也君子進得修業欲及時也故無咎
在田者安于下在天者安于上有常者也進而飛退而見有恒者也恒卽常字九四之位逼九五矣以上進常則覬覦而心邪今或躍或處上下無常而非邪也以下退常則離羣而德孤今去就從宜進退無常而非離羣也惟及時以進修而不干時以行險此其所以無咎也上進釋躍字義下退釋淵字義無常無恒釋或字義非邪非離羣釋無咎義
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥云從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也同聲相應如鶴鳴而子和雄鳴而雌應之類是也同氣相求如日火之精而取火于日月水之精而取水于月之類是也濕者下地故水之流趨之燥者干物故火之然就之云水氣也龍興則云生故云從龍風陰氣也虎嘯則風烈故風從虎然此特一物親一物也惟聖人以聖人之德居天子之位則三才之主而萬物之天地矣是以天下萬民莫不瞻仰其德而快覩其光所謂首出庶物萬國咸寧而萬物皆親矣葢不特一物之親而已也所以然者以天地陰陽之理皆各從其類也如天在上輕清者也凡本乎天日月星辰輕清成象者皆親之地在下重濁者也凡本乎地蟲獸草木重濁成形者皆親之葢天屬陽輕清者屬陽故從其陽之類地屬陰重濁者屬陰故從其陰之類陽從其陽故君子與君子同類而相親陰從其陰故小人與小人同類而相親然則以九五之德位豈不利見同類之大人所以利見者以此
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
六龍之首故曰高貴非君非臣故曰無位純陽無陰故曰無民五居九五之位又有快覩之民九四以下龍德之賢皆相從九五以輔相矣是以上九非不貴也貴宜乎有位而無位非不高也高宜乎有民而無民非不有賢人也賢人宜輔而莫之輔無位無民無輔則離羣孤立如是而動其誰我與有悔必矣此第二節申象傳之意
潛龍勿用下也
言在下位也
見龍在田時舍也【舍去聲】
舎止息也出潛離隱而止息于田也
終日干干行事也
非空憂惕乃行所當行之事也卽進德修業也
或躍在淵自試也
試可乃已之試非試其德試其時也非自試則必妄動矣
飛龍在天上治也
居上以治下
亢龍有悔窮之災也
窮者亢災者悔
乾元用九天下治也
用九見羣龍無首吉此周公教占者當如此也孔子此則專以人君言元者仁也卽體仁以長人也言人君體干之元用干之九至誠惻怛之愛常流行于剛果嚴肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛不柔敷政優優而天下治矣此第三節再申前意
潛龍勿用陽氣潛藏
陽在下也以爻言潛龍勿用下也以位言此則以氣言言陽氣潛藏正陰氣極盛之時天地閉賢人隱所以勿用此以下又聖人歌詠乾道之意觀其句皆四字有音韻可知矣
見龍在田天下文明
雖在下位然天下已被其德化而成文明之俗矣因此爻變離故以文明言之
終日干干與時偕行
天之健終日不息九三之進修亦與之偕行而不息故曰與時偕行
或躍在淵乾道乃革
革者離下內卦之位升上外卦之位也
飛龍在天乃位乎天德
天德卽天位有是天德而居是天位故曰乃位乎天德若無德以居之者可謂之天位不可謂之天德之位也惟聖人在天子之位斯可言乃位乎天德也
亢龍有悔與時偕極
當亢極而我不能變通亦與時運俱極所以有悔
乾元用九乃見天則
龍之物春分而升于天秋分而蟄于淵曰亢龍者言秋分亢舉于上而不能蟄也以春夏秋冬配四德元者春也利者秋也亢龍在此秋之時矣天之天不過生殺而已春旣生矣至秋又殺秋旣殺矣至春又生此天道一定自然之法則也今人君者體春生之元而用之于秋殺之亢則是陰慘之后繼之以陽舒肅殺之余繼之以生育一張一弛一剛一柔不惟天下可治而天道之法則亦于此而見矣故曰乃見天則此四節又申前意
乾元者始而亨者也利貞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉
始而亨者言物方資始之時已亨通矣葢出乎震則必齊乎巽見乎離勢之必然也若不亨通則生意必息品物不能流形矣是始者元也亨之者亦元也性者百物具足之理情者百物出入之機春作夏長百物皆有性情非必利貞而后見但此時生意未足實理未完百物尚共同一性情至秋冬則百谷草木各正性命保合太和一物各具一性情是收斂藏乃見性情之的確故利貞者卽乾元之性情也則利貞之未始不元也干始者卽乾元者始而亨之始也以美利利天下者元能始物能使庶物生成無物不嘉美亦無物不利賴也不言所利者自成其形自成其性泯機緘于不露莫知其所以然也大哉贊乾元也○孔子于文言旣分元亨利貞四得矣此又合而一也言干之元者始而卽亨者也利貞者則元之性情耳然何以知其元始卽亨利貞卽元之性情也惟自其乾元之所能者則可見矣葢百物生于春非亨利貞之所能也惟元生物之始以美利利天下者則乾元之能也夫以美利利天下其所能之德業亦盛大矣使造化可以言焉則曰此某之美利也庶乎可以各功于四德矣今不言所利人不得而測之旣不可得而測則是四德渾然一理不可分而言也元本四德之長故謂亨乃元之始亨可也謂利貞乃元之性情可也所以謂乾元始而亨利貞性情者以此乾元之道不其大哉四得本一理孔子贊易或分而言之以盡其用或合而言之以著其體其實一理而已所以可分可合也
大哉干乎剛健中正純粹精也六爻〼揮旁通情也時乗六龍以御天也云行雨施天下平也
剛以體言健以性言中者無過不及也正者不偏也此四者干之德也純者純陽而不雜以陰也粹者不雜而良美也精者不雜之極至也總言干德剛健中正之至極所謂純粹精者非出于剛健中正之外也但干德之妙非一言所能盡故于剛健中正之外復以純粹精贊之情者事物至頤至動之情也〼揮者每一畫有一爻辭以〼揮之也旁通者曲盡也如初之潛以至上之亢凡事有萬殊物有萬類時有萬變皆該括曲盡其情而無遺也前品物流形乃干之云行雨施此言云行雨施乃聖人乗六龍而御天之功德澤流行敷布所以天下平也○言乾道剛健中正純粹以精乾道固大矣惟聖人立六爻以通乎干之情乗六龍以行乎干之道云行雨施以沛乎干之澤以至天下太平則乾道之大不在干而在聖人矣此第五節復申首章之意
君子以成德行日可見之行也潛之言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
德者時之本行者德之用葢有有其德而不見諸行者未有有其行而不本諸德者故曰君子以成德行成德者已成之德也日可見者猶言指日可待之意此二句泛論其理也潛者周公爻辭也未見者天地閉賢人隱阸于潛之機防而未見也未成者因其阸而事業未成就也如伊尹耕于有莘之時是也○君子以已成之德舉而措之于行則其事業之所就指日可見矣初九其德已成則日可見之行也而占者乃曰勿用何也蓋聖人出世必有德有時人之所能者德所不能者時今初九雖德已成然時當乎潛也潛之言也隱而未見也惟其隱而未見故行而未成時位阸之也是以占者之君子亦當如之而勿用也
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
之者正中之理也龍德正中雖以爻言然聖人之德不過此至正大中而已葢乾道剛健中正民受天地之中以生惟中庸不可能茍非學聚問辨有此致知功夫寛居仁行有此力行功夫安能體此龍德之正中哉聚者多聞多見以我防聚此正中之理也辨者講學也親師取友辨其理之精粗本末得失是非擇其正中之善者而從之卽講學以耨之也寛者優游厭飫勿忘勿助俾所聚所辨此理之畜于我者融防貫通渣滓渾化無強探力索凌節欲速之患也葢寛字以久遠言有從容不迫之意非專指包含也居者守也據也仁以行之者無適而莫非天理正中之公而無一毫意必固我之私也葢辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而后方可仁以行之若學聚問辨之余涵飬未久粗心浮氣而驟欲見之于實踐則居之不安資之不深安能左右逢原而大公以順應哉此學一定之序也有是四者宜乎正中之德博而化矣曰君德者卽前九二之君德也
九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時而惕雖危無咎矣
三居下卦之上四居上卦之下交接處以剛接剛故曰重剛非陽爻居陽位也所以九四居陰位者亦曰重剛位非二五故曰不中卽下文上不在天下不在田也九三以時言九四以位言故曰干干因其時○九三重剛不中上不在天下不在田宜有咎矣而乃無咎何哉葢旣重剛又不中剛之極矣以時論之葢危懼之時也故九三因其時而兢惕不已則德日進業日修所以雖處危地亦無咎矣
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
在人謂三也四三雖皆人位然四則居人之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重剛不中之中二五之中也中不在人之中六爻中間之中也○九四重剛不中上不在天下不在田中不在人宜有咎矣而乃無咎何哉蓋九四之位不在天不在田雖與九三同而人位則不如九三之居下卦也所居之位獨近九五葢或之之位也故或之或之者疑之也惟其疑必審時而進矣所以無咎也
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時天且弗違而況于人乎況于〼神乎【夫音扶】
合德以下總言大人所具之德皆天理之公而無一毫人欲之私若少有一毫人欲之私卽不合矣天地者造化之主日月者造化之精四時者造化之功鬼神者造化之靈覆載無私之謂德照臨無私之謂明生息無私之謂序禍福無私之謂吉兇合序者如賞以春夏罰以秋冬之類也合吉兇者福善禍淫也先天不違如禮雖先王所未有以義起之凡制耒耜作契之類雖天之所未而吾意之所黙與道契天亦不能違乎我是天合大人也奉天時者奉天理也后天奉天時謂如天敘有典而我惇之天秩有理而我庸之之類雖天之所巳我知理之如是奉而行之而我亦不能違乎天是大人合天也葢以理主天卽我我卽天故無后先彼此之可言矣天且不違于大人而況于人乃得天地之理以生鬼神不過天地之功用雖欲違乎大人自不能違乎天矣干之九五以剛健中正之德與此大人相合所以宜利見之以其同得相應也
亢之言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
進退者身存亡者位得防者物消長之理知之旣明不失其正處之又當故唯聖人能之再言其唯聖人始若設問而卒自應之見非聖人不能也初九隱而未見二句釋一潛字而言君子者再葢必君子而后能安于潛也上九亢之言三句釋一亢字而言聖人者再葢唯聖人而后能不至于亢也此第六節復申前數節未盡之意
〼【坤下坤上】
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主【句】利【句】西南得朋東北防朋安貞吉
偶者陰之數也坤者順也陰之性也六畫皆偶則純陰而順之至矣故不言地而言坤馬象干牝馬取其干之配牝馬屬陰柔順而從陽者也馬能行順而健者也非順外有健也其健亦是順之健也坤利牝馬之貞與干不同者何也葢干以剛固貞坤以柔順貞言如牝馬之順而不息則正矣牝馬地類安得同干之貞此占辭也與乾卦元亨利貞同但坤則貞利牝馬耳程子泥于四德所以將利字作句迷者如迷失其道路也坤地故曰迷言占者君子先干而行則失其主而迷錯后干而行則得其主而利矣葢造化之理陰從陽以生物待唱而和者也君臣主夫妻主后干卽得所主矣利孰大焉其理本如此觀文言后得主而有常此句可見矣西南東北以文王圓圖卦位而言陽氣始于東北而盛于東南陰氣始于西南而盛于西北西南乃坤之本鄉兌離巽三女同坤居之故得朋震坎艮三男同干居東北則非女之朋矣故喪朋陰從其陽謂之正惟防其三女之朋從乎其陽則有生育之功是能安于正也安于其正故吉
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
至者極也天包乎地故以大贊其天而地止以至贊之葢言地之至則與天同而大則不及乎天也元者四德之元非干有元而坤復又有一元也干以施之坤則受之交接之間一氣而已始者氣之始生者形之始萬物之形皆生于地然非地之自能也天所施之氣至則生矣故曰乃順承天干健故一而施坤順故兩而承此釋卦辭之元
坤厚載物德合無疆含〼光大品物咸亨
坤厚載物以德言非以形言德者載物厚德含〼光大是也無疆者干也含者包容也〼則是其所含者無物不有以蘊畜而言也其靜也翕故曰含〼光者昭明也大則是其所光者無遠不屆以宣著而言也其動也辟故曰光大言光大而必曰含〼者不翕聚則不能〼散也咸亨者齊乎巽相見乎離之時也此釋卦辭之亨
牝馬地類行地無疆柔順利貞
地屬陰牝陰物故曰地類又行地之物也行地無疆則順而不息矣此則柔順所利之貞也故利牝馬之貞此釋卦辭牝馬之貞
君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
君子攸行卽文王卦辭君子有攸往言占者君子有所往也失道者失其坤順之道也坤道主成成在后若先干而動則迷而失道得常者得其坤順之常惟后干而動則順而得常○夫惟坤貞利在柔順是以君子有所往也先則迷后則得西南雖得朋不過與巽離兌三女同類而行耳未足以慶也若防乎三女之朋能從乎陽則有生物之功矣終必有慶也何也葢柔順從陽者乃坤道之安于其正也能安于其正則陽施陰受生物無疆應乎地之無疆矣所以乃終有慶也此釋卦辭君子有攸徃至安貞吉
象曰地勢坤君子以厚德載物
西北高東南低順流而下地之勢本坤順者也故曰地勢坤且天地間持重載物其勢力無有厚于地者故下文曰厚天以氣運故曰天行地以形載故曰地勢厚德載物者以深厚之德容載庶物也若以厚得載物體之身心豈有他道哉惟體吾長人之仁也使一人得其愿推而人人各得其愿和吾利物之義也使一事得其宜推而事事各得其宜則吾之德厚而物無不載矣此則孔子未〼之意也
初六履霜堅冰至
六詳見乾卦初九霜一陰之象冰六陰之象方履霜而知堅冰至者見占者防微杜漸圖之不可不早也易君子謀干言勿用卽復卦閉關之義欲君子之難進也坤言堅氷卽姤卦女壯之戒防小人之易長也
象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
易舉正履霜之下無堅氷二字陰始凝而霜漸盛必至于堅氷小人雖微長則漸至于盛馴者擾也順習也道者小人道長之道也卽上六其道窮也之道馴習因循漸致其陰道之盛理勢之必然也
六二直方大不習無不利
直字卽坤至柔而動也剛之剛也方字卽至靜而德方之方也大字卽含〼光大之大也孔子彖辭文言小象皆本于此前后之言皆可相證以本爻論六二得坤道之正則無私曲故直居坤之中則無偏黨故方直者在內所存之柔順中正也方者在外所處之柔順中正也惟柔順中正在內則直在外則方內而直外而方此其所以大也不揉而直不矩而方不恢而大此其所以不習也若以人事論直者內而天理之主宰無邪曲也方者外而天理之裁制無偏倚也大者無一念之不直無一事之不方也不習無不利者直者自直方者自方大者自大不思不勉而中道也利者利有攸往之利言不待學習而自然直方大也葢八卦正位干在五坤在二皆聖人也故干剛健中正則飛龍在天坤柔順中正則不習無不利占者有是德方應是占矣
象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也以字卽而字言直方之德惟動可見故曰坤至柔而動也剛此則承天而動生物之機也若以人事論心之動直而無私事之動方而當理是也地道光者六二之柔順中正卽地道也地道柔順中正光之所〼者自然而然不俟勉強故曰不習無不利光卽含〼光大之光
六三含章可貞或從王事無成有終
坤吝嗇含之象也剛柔相雜曰文文之成者曰章陽位而以陰居之又坤文章之象也三居下卦之終終之象也或者不敢自決之辭從者不敢造始之意○三居下卦之上有位者也其道當含晦其章美有美則之于君乃可常久而得正或從上之事不敢當其成功惟奉職以終其事而已爻有此象故戒占者如此
象曰含章可貞以時〼也或從王事知光大也【知平聲】以時〼者言非終于韜晦含藏不出而有所也或從王事帶下一句說孔子小象多是如此知光大者正指其無成有終也葢含〼光大無成而代有終者地道也地道與臣道相同六三或從王事無成有終者葢知地道之光大當如是也
六四括囊無咎無譽
坤囊陰虛能受囊之象也括者結囊口也四變而奇居下卦之上結囊上口之象也四近乎君居多懼之地不可妄咎妄譽戒其作威福也葢譽則有逼上之嫌咎則有敗事之累惟晦藏其智如結囊口則不害矣○六四柔順得正葢慎密不出者也故有括囊之象無咎之道也然旣不出則亦無由稱贊其美矣故其占如此
象曰括囊無咎慎不害也
括囊者慎也無咎者不害也
六五黃裳元吉
坤黃裳黃裳之象也黃中色言其中也裳下飾言其順也黃字從五字來裳字從六字來○六五以陰居尊中順之德充諸內而見諸外故有是象而其占則元吉也剛自有剛德柔自有柔德本義是
象曰黃裳元吉文在中也
坤文文也居五之中在中也文在中言居坤之中也所以黃裳元吉
上六龍戰于野其血〼黃
六陽龍坤之錯也故陰陽皆可以言龍且變艮綜震亦龍之象也變艮剝陰陽相剝戰之象也戰于卦外野之象也血者龍之血也堅氷至者所以防龍戰之禍于其始龍戰野者所以著堅氷之至于其終○上六陰盛之極其道窮矣窮則其勢必爭至與陽戰兩敗俱故有此象兇可知矣
象曰龍戰于野其道窮也
極則必窮理勢之必然也
用六利永貞
用六與用九同此則以上六龍戰于野言之陰極則變陽矣但陰柔恐不能固守旣變之后惟長永貞而不陰私所用則亦如干之無不利矣
象曰用六永貞以大終也
此美其善變也陽大陰小大者陽明之公君子之道也小者陰濁之私小人之道也今始陰濁而終陽明始小人而終君子何大如之故曰以大終也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方后得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
動者生物所動之機德者生物所得之質干剛坤柔定體也坤固至柔矣然干之施一至坤卽能翕受而敷施之其生物之機不可止遏屈撓此又柔中之剛矣干動坤靜定體也坤固至靜矣及其承干之施陶镕萬類各有定形不可移易有息者不可變草木無息者不可變昆蟲此又靜中之方矣柔無矣而剛則能動靜無形矣而方則有體柔靜者順也體也剛方者健也用也后得主而有常者后乎干則得干主乃坤道之常也含萬物而化光者靜翕之時含萬物生意于其中及其動辟則化生萬物而有光顯也坤道其順乎此句乃贊之也坤之于干猶臣妾之與夫君亦惟聽命而已一施一受不敢先時而起亦不敢后時而不應此所以贊其順也此以上申彖傳之意
積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也
天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及于子孫所積者不善則災殃及于后世其大至于弒逆之禍皆積累而至非朝夕所能成也由來者漸言臣子也辨之不早責君父也辨察也在下者不可不察之于已在上者不可不察之于人察之早勿使之漸則禍不作矣順字卽馴字馴者順也卽馴致其道也言順習因循似至于堅冰也前言馴致其道此言葢言順也皆一意也程傳是
直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也直者何也言此心無邪曲之私從繩墨而正之之謂也方者何也言此事無差謬之失得裁制而宜之之謂也此六二直方之所由名也下則言求直方之功人心惟有私所以不直如知其敬乃吾性之禮存諸心者以此敬之操持必使此心廓然大公而無一毫人欲之私則不期直而自直矣人事惟有私所以不方如知其義乃吾性之義見諸事者以此義之裁制必使此事物來順應而無一毫人欲之私則不期方而自方矣得之偏者謂之孤孤則不大不孤則大矣葢敬之至者外必方外不方不足謂之敬不足謂敬是得之孤也義之至者內必直內不直不足謂之義不足謂義是得之孤也今旣有敬以涵義之體又有義以達敬之用則內外夾持表里互養日用之間莫非天理之流行德自充滿盛大而不孤矣何大如之內而念念皆天理則內不疑外而事事皆天理則外不疑內外坦然而無疑則暢于四支不言而喻〼于事業無所處而不當何利如之此所以不習無不利也干言進修坤言敬義學聖人者由于進修欲進修者先于敬義乾坤二卦矣
陰雖有美含之或從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
陰雖有美含之可以時〼而從王事矣或從王事不敢有其成者非其才有所不足不能成也乃其分之之不敢成也何也法象莫大于天地三綱莫重于夫妻君臣天統乎地夫統乎妻君統乎臣皆尊者唱而卑者和之故地道也妻道也臣道也皆不敢先自主也皆如地之無成惟代天之終耳葢天能始物不能終物地繼其后而終之則地之所以有終者終天之所未終也地不敢專其成而有其終故曰無成而代有終也六三臣故當如此
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
天地變化二句乃引下文之辭言天地變化世道開泰則草木之無知者且蕃茂況于人乎則賢人之必出而不隱可知矣若天地閉則賢人必斂德以避難此其所以隱也坤本陰卦四六重陰又不中則陰之極矣正天地閉塞有陰而無陽不能變化之時也故當謹守不出者以此
君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支〼于事業美之至也
黃者中德也中者內也黃中者中德之在內也通者豁然脈絡之貫通無一毫私欲之滯塞也理者井然文章之條理無一毫私欲之混淆也本爻旣變坎通通之象也本爻未變坤文理之象也故六五小象曰文在中得之在內者通而且理爻之言黃者以此正位居尊位也體者乾坤之定體也干陽乃上體坤陰乃下體言雖在尊位而居下體故不曰衣而曰裳爻之所以言裳者以此以人事論有居尊位而能謙下之意此二句盡黃裳之義矣又嘆而贊之以見元吉之故言黃中美在其中豈徒美哉美旣在中則暢于四支日新之德四體不言而喻者此美也〼于事業富有之業天下國家無所處而不當者此美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉者以此
陰疑于陽必戰其嫌于無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫〼黃者天地之雜也天〼而地黃【于偽反離力智反夫音扶】
疑者似也似其與已均敵無大小之差也陰本不可與陽戰今陰盛似敢與陽敵故以戰言陰盛已無陽矣本不可以稱龍而不知陽不可一日無也故周公以龍言之以存陽也雖稱龍猶未離陰之類也故稱血以別其陰血陰物也曰其色〼黃則天地之色雜矣而不知天〼地黃者兩間之定分也今曰其色〼黃疑于無分別矣夫豈可哉言陰陽皆也以上皆申言周公爻辭
