上下經篇義
上經首乾坤者陰陽之定位萬物之男女也易之數也對待不移者也自乾坤曆屯蒙需訟師比小畜〼十卦陰陽各三十畫則六十矣陽極于六陰極于六至此乾坤變矣故坤綜干而泰干綜坤而否泰否者乾坤上下相綜之卦也乾坤旣迭相否泰則其間萬物吉兇消長進退存亡不可悉紀自同人以下至大畜無非否泰之相推無否無泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也體也無水火則乾坤死物故必山澤通氣雷風相薄而后乾坤之水火可交頤大過者山澤雷風之卦也頤有離象大過有坎象故上經首乾坤必乾坤曆否泰至頤大過而后終之以坎離下經首咸恒者陰陽之交感一物之乾坤也易之氣也流行不巳者也自咸恒曆遯大壯晉眀夷家人暌蹇解十卦陰陽各三十畫則六十矣陽極于六陰極于六至此男女變矣故咸之男女綜而損恒之男女綜而益損益者男女上下相綜之卦也男女旣迭相損益則其間萬事吉防消長進退存亡不可悉紀自夬以下至節無非損益之相推無損無益非易矣旣濟未濟者男女所交之事皆人道也用也無旣濟未濟則男女死物故必山澤通氣雷風相薄而后男女之水火可交中孚小過者山澤雷風之卦也中孚有離象小過有坎象故下經首咸恒必咸恒曆損益至中孚小過而后終之以旣濟未濟要之天道之體雖以否泰主未必無人道人道之用雖以損益主而未必無天道上下經之篇義蘊蓄其妙至此若以卦爻言之上經陽爻八十六陰爻九十四陰多于陽者凢八下經陽爻一百有六陰爻九十有八陽多于陰者亦八上經陰多于陽下經陽多于陰皆同八焉是卦爻之陰陽均平也若以綜卦兩卦作一卦論之上經十八卦成三十卦陽爻五十二陰爻五十六陰多于陽者凡四下經十八卦成三十四卦陽爻五十六陰爻五十二陽多于陰者亦四上經陰多于陽下經陽多于陰皆同四焉是綜卦之陰陽均平也上下經之篇義卦爻其精至此孔子賛其至精至變至神厥有由矣
易經字義
象
卦中立象有不拘說卦干馬坤牛干首坤腹之〼者有自卦情而立象者如乾卦本馬而言龍以乾道變化龍乃變化之物故以龍言之朱子語録或問卦之象朱子曰便是理防不得如干馬而說龍如此之〼皆不通殊不知以卦情立象也且荀九家亦有干龍又如咸卦艮少男兌少女男女相感之情莫如年之少者故周公立爻象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰輔頰舌一身皆感焉蓋艮止則感之專兌悅則應之至是以四體百骸從拇而上自舌而下無往而非感矣此則以男女相感之至情而立象也又如豚魚知風鶴知秋雞知旦三物皆有信故中孚取之亦以卦情立象也又如漸取鴻者以鴻至有時而羣有序不失其時不失其序于漸之義切且鴻又不再偶于文王卦辭女之義切此亦以卦情立象也有以卦畫之形取象者如剝言宅言牀言廬者因五陰在下列于兩旁一陽覆于其上如宅如牀如廬此以畫之形立象也〼與小過亦然又有卦體大象之象凡陽在上者皆象艮巽陽在下者皆象震兌陽在上下者皆象離陰在上下者皆象坎如益象離故言〼大過象坎故言棟頤亦象離故亦言〼也又如中孚君子以議獄緩死亦取噬嗑火雷之意以中孚大象離而中爻則雷也故凡陽在下者動之象在中者防之象在上者止之象凡陰在下者入之象在中者麗之象在上者說之象又有以中爻取象者如漸卦九三婦孕不育以中爻二四合坎中滿也九五三嵗不孕以中爻三五合離中虛也有〼錯卦立象者如〼卦言虎以下卦兌錯艮也有因綜卦立象者如井與困相綜巽市邑在困兌在井巽則改邑矣有卽陰陽而取象者如干馬本象也坎與震皆得干之一畫亦言馬坤牛本象也離得坤之一畫亦言牛皆其〼也有相因而取象者如革卦九五言虎者以兌錯艮艮虎也上六卽以豹言之豹次于虎故相因而言豹也故其象多是無此事此理而止立其象如金車玊〼之〼金豈可車玊豈可〼蓋雖無此事此理而爻內有此象也朱子語録云卦要防得親切須是兼象防但象失其〼了殊不知聖人立象有卦情之象有卦畫之象有大象之象有中爻之象有錯卦之象有綜卦之象有爻變之象有占中之象正如釋卦名義有以卦得釋者有以卦象釋者有以卦體釋者有以卦綜釋者卽此意也所以說擬諸其形容象其物宜但形容物宜可擬可象卽是象矣自王弼不知文王序卦之妙掃除其象后儒泥滯說卦所以說象失其傳而不知未失其傳也善乎蔡氏曰聖人擬諸其形容而立象至纎至悉無所不有所謂其道甚大百物不廢者此也其在上古尚此以制器其在中古觀此以繋辭而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切〼魚兎筌蹄殆非聖人作易前民用以教天下之意矣此言蓋有所〼而發也
錯
錯者陰與陽相對也父與母錯長男與長女錯中男與中女錯少男與少女錯八卦相錯六十四卦皆不外此錯也天地造化之理獨陰獨陽不能生成故有剛必有柔有男必有女所以八卦相錯八卦旣相錯所以象卽寓于錯之中如干錯坤干馬坤卽利牝馬之貞〼卦兌錯艮艮虎文王卽以虎言之革卦上體乃兌周公九五爻亦以虎言之又睽卦上九純用錯卦師卦王三錫命純用天火同人之錯皆其證也又有以中爻之錯言者如小畜言云因中爻離錯坎故也六四言血者坎血也言惕者坎加憂也又如艮卦九三中爻坎爻辭曰薰心坎水安得薰心以錯離有火煙也
綜【子宋切】
綜字之義卽織布帛之綜或上或下顛之倒之者也如乾坤坎離四正之卦則或上或下防兌艮震四隅之卦則防卽兌艮卽震其卦名則不同如屯〼相綜在屯則雷在〼則山是也如〼小畜相綜在〼則澤在小畜則風是也如損益相綜損之六五卽益之六二特倒轉耳故其象皆十朋之〼夬姤相綜夬之九四卽姤之九三故其象皆臀無膚綜卦之妙如此非山中研窮三十年安能知之宜乎諸儒以象失其〼也然文王序卦有正綜有雜綜如干初爻變姤坤逆行五爻變央與姤相綜所以姤綜夬遯綜大壯否綜泰觀綜臨剝綜復所謂乾坤之正綜也八卦通是初與五綜二與四綜三與上綜雖一定之數不容安排然陽順行而陰逆行與之相綜造化之〼妙可見矣文王之序卦不其神哉卽陽木順行生亥死午陰木逆行生午死亥之意若乾坤所屬尾二卦晉大有需比之〼乃術家所謂遊魂魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正變故謂之雜綜然乾坤水火四正之卦四正與四正相綜艮防震兌四隅之卦四隅與四隅相綜雖雜亦不雜也八卦旣相綜所以象卽寓于綜之中如噬嗑利用獄賁乃相綜之卦亦以獄言之旅豐二卦亦以獄言者皆以其相綜也有以上六下初而綜者剛自外來而主于內是也有以二五而綜者柔得中而上行是也蓋易以道陰陽陰陽之理流行不常原非死物膠固一定者故顛之倒之可上可下者以其流行不常耳故讀易者不能悟文王序卦之妙則易不得其門而入旣不入門而宮墻外望則改邑不改井之〼辭其人天且劓之險語不知何自而來也噫文王不其繼伏羲而神哉
變
變者陽變陰陰變陽也如乾卦初變卽姤是就于本卦變之宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦本是一卦向上成一卦向下成一卦詳見前伏羲文王錯綜圖如訟之剛來而得中乃卦綜也非卦變也以自遯卦變來非矣如姤方是變卦變〼之又〼妙之又妙蓋爻一動卽變如漸卦九三以三夫以坎中滿婦孕及三爻一變則陽死成坤離絶夫位故有夫征不復之象旣成坤則并坎中滿通不見矣故有婦孕不育之象又如妹九四中爻坎月離日期之象也四一變則純坤而日月不見矣故愆期豈不〼妙
中爻
中爻者二三四五所合之卦也繋辭第九章孔子言甚詳矣大抵錯者陰陽橫相對也綜者陰陽上下相顛倒也變者陽變陰陰變陽也中爻者陰陽內外相連屬也周公作爻辭不過此錯綜變中爻四者而已如離卦居三同人曰三嵗未濟曰三年旣濟曰三年明夷曰三日皆以本卦三言也若坎之三嵗困之三嵗解之三品皆離之錯也漸之三嵗巽之三品皆以中爻合離也豐之三嵗以上六變而離也卽離而諸爻用四者可知矣孔子韋編三絶于陰陽之理悅心研慮已久故于圎圖防出錯字于序卦防出綜字所以說錯綜其數又〼后人〼序卦一連不知有錯綜二體故雜亂其卦惟令二體之卦相連如干剛坤柔比樂師憂是也又說出中爻宋儒不知乎此〼孔子繋辭所居而安者文王之序卦所樂而玩者周公之爻辭認序字卦爻所著事理當然之次第故自孔子沒而易巳亡至今日矣
上經分卷
共十八卦相綜者兩卦止作一卦相錯者一卦自一卦 此卽文王序卦
一卷 乾 坤
二卷 屯〼 需訟
三卷 師比 【小畜〼】 泰否
四卷 【同人大有】 謙豫 隨蠱
五卷 臨觀 【噬嗑賁】 剝復
六卷 【無妄大畜】 頤 大過 坎 離
下經分卷
共十八卦 此卽文王序卦
七卷 咸恒 【遯 晉大壯 明夷】
八卷 【家人睽】 蹇解 損益
九卷 夬姤 萃升 困井
十卷 革〼 震艮
十一卷 【漸 妹】 豐旅 巽兌
十二卷 渙節 中孚 小過 旣濟未濟右舊分卷前儒不知文王立序卦之意止以上下篇之次序取其多寡均平乃以屯附坤需附〼小畜附比泰附復謙附大有隨附豫噬嗑附觀剝附賁頤附大畜坎附大過遯附恒晉附井震附〼深失文王立序卦之意矣今依孔子雜卦〼改正
十三卷 繋辭上〼
十四卷 繋辭下〼
十五卷 說卦〼 序卦〼 雜卦〼
十六卷 考定繋辭上下〼 補定說卦傳
來 〼曰大哉乾元至哉坤元此賛乾坤之〼一翼也知 〼曰屯剛柔始交而難生此解卦辭之〼二翼也得 象曰天行健地〼坤此教人學易之大象三翼也發 潛龍勿用陽在下也此解爻辭之小象四翼也眀 文言五翼也
孔 上繋六翼也
子 下繋七翼也
十 說卦八翼也
翼 序卦九翼也
圖 雜卦十翼也
此之謂十翼
易注雜說諸圖總目
梁山來知得圎圖
伏羲六十四卦圎圖
伏羲八卦方位
文王八卦方位
伏羲文王錯綜圖
孔子太極生兩儀四象八卦圖
來知得八卦變六十四卦圖
來知得八卦所屬相錯圖
來知得八卦六爻變自相錯圖
來知得八卦次序自相綜圖
來知得八卦所屬相綜文王序卦正綜圖
來知得八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖來知得八卦正位圖
來知得上下經篇義
來知得易經字義 【象 錯 綜 變 中爻】來知得易學六十四卦啟〼
來知得考定繋辭上下〼補定說卦〼
來知得周易集注改正分卷圖
來知得發眀孔子十翼圖
此聖人作易之原也理氣象數陰陽老少往來進退常變吉兇皆尚乎其中孔子系易首章至易簡而天下之理得及一陰一陽之謂道易有太極形上形下數篇以至幽贊于神明一章卒于義命皆不外此圖神而眀之一部易經不在四聖而在我矣或曰伏羲文王有圖矣而復有此圖何耶【得】曰不然伏羲有圖文王之圖不同于伏羲豈伏羲之圖差耶蓋伏羲之圖易之對待文王之圖易之流行而【得】之圖不立
文字以天地間理氣象數不過如此此則兼對待流行主宰之理而圖之也故圖于伏羲文王之前
此伏羲之易也易之數也對待不移者也故伏義圓圖皆相錯以其對待也所以上經首乾坤乾坤之兩列者對待也孔子系辭天尊地卑一條蓋本諸此
此文王之易也易之氣也流行不已者也自震而離而兌而坎春夏秋冬一氣而已故文王序卦一上一下相綜者以其流行而不已也所以下經首咸恒咸恒之交感者流行也孔子系辭剛柔相摩一條蓋本諸此蓋有對待其氣運必流行而不巳有流行其象數必對待而不移故男女相對待其氣必相摩蕩若不相摩蕩則男女乃死物矣此處安得有先后故不分先天后天
伏義文王錯綜圖
伏義圎圖相錯圖 文王序卦相綜圖
圎圖一左一右相錯 序卦一上一下相綜
左右〼列于后 上下〼列于后
右文王序卦六十四
卦除乾坤坎離大過
頤小過中孚八個卦
相錯其余五十六卦
皆相綜雖四正之卦
如否泰旣濟未齊四
卦四隅之卦如妹
漸隨蠱四卦比八卦
可錯可綜然文王皆
以綜也故五十六
卦止有二十八卦向
上成一卦向下成一
卦共相錯之卦三十
六卦所以上經分十
八卦下經分十八卦
其相綜自然而然之
妙亦如伏羲圎圖相
錯自然而然之妙皆
不假安排穿鑿所以
孔子贊其天下之
至變者以此儒至
宋儒止以上下篇
之次序不知〼要與
圎圖同諸象皆蔵于
二圖錯綜之中惟其
不知序卦〼要之妙
則易不得其門而入
矣因此將二圖并列
之
因有此相錯圖所以不用伏羲圎圖
八 干一〼 大陽上加一陽干
兌二〼 大陽上加一陰兌離三〼 少陰上加一陽離
卦 震四〼 少陰上加一陰震
巽五〼 少陽上加一陽巽坎六〼 少陽上加一陰坎
圖 艮七〼 大陰上加一陽艮
坤八〼 大陰上加一陰坤
八卦變六十四卦圖
〼干一變
姤〼 初爻變
遯〼 二爻變
否〼 三爻變
觀〼 四爻變
剝〼 五爻變
晉〼 復還四爻變
【大有】〼 本卦
干尾二卦言火離尾二卦言天皆自然之數
〼兌二變
困〼 初爻變
萃〼 二爻變
咸〼 三爻變
蹇〼 四爻變
謙〼 五爻變
【小過】〼 復還四爻變
【妹】〼 本卦
兌尾二卦言雷震尾二卦言澤皆自然之數
〼離三變
旅〼 初爻變
〼〼 二爻變
【未濟】〼 三爻變
〼〼 四爻變
渙〼 五爻變
訟〼 復還四爻變
【同人】〼 本卦
離尾二卦言天干尾二卦言火皆自然之數
〼震四變
豫〼 初爻變
解〼 二爻變
恒〼 三爻變
升〼 四爻變
井〼 五爻變
【大過】〼 復還四爻變
隨〼 本卦
震尾二卦言澤兌尾二卦言雷皆自然之數
〼巽五變
【小畜】〼 初爻變
【家人】〼 二爻變
益〼 三爻變
【無妄】〼 四爻變
【噬嗑】〼 五爻變
頤〼 復還四爻變
蠱〼 本卦
巽尾二卦言山艮尾二卦言風皆自然之數
〼坎六變
節〼 初爻變
屯〼 二爻變
【旣濟】〼 三爻變
革〼 四爻變
豐〼 五爻變
【明夷】〼 復還四爻變
師〼 本卦
坎尾二卦言地坤尾二卦言水皆自然之數
〼艮七變
賁〼 初爻變
【大畜】〼 二爻變
損〼 三爻變
睽〼 四爻變
〼〼 五爻變
【中孚】〼 復還四爻變
漸〼 本卦
艮尾二卦言風巽尾二卦言山皆自然之數
〼坤八變
復〼 初爻變
臨〼 二爻變
泰〼 三爻變
【大壯】〼 四爻變
夬〼 五爻變
需〼 復還四爻變
比〼 本卦
坤尾二卦言水坎尾二卦言地皆自然之數
右八卦不過加太極兩儀四象八卦是也六十四卦不過變卽系辭所謂八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣變在其中者如干陽剛干下變一陰之巽二陰之艮三陰之坤坤陰柔坤下變一陽之震二陽之兌三陽之干是剛柔相推也蓋三畫卦若不重成六畫則不能變六十四惟六畫則卽變六十四矣所以毎一卦六變卽本卦下爻盡變七變連本卦成八卦以八加八卽成六十四卦古之聖人見天地陰陽變化之妙原是如此所以以易名之若依宋儒說一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四是一直死數何以易且通不成卦惟以八加八方見陰陽自然造化
六爻變自相錯圖
干 夬 【大 小有 畜】 履 【同人】 姤
因乾坤相錯故六爻變亦相錯
坤 剝 比 豫 謙 師 復
兌 履 【妹】 節 夬 隨 困
因兌艮相錯故六爻變亦相錯
艮 謙 漸 旅 剝 蠱 賁
離 豐 【同人】 賁 【噬 大嗑 有】 旅
因離坎相錯故六爻變亦相錯
坎 渙 師 困 井 比 節
震 【噬嗑】 隨 復 豐 【妺】 豫
因震巽相錯故六爻變亦相錯
巽 井 蠱 姤 渙 漸 【小畜】
八卦次序自相綜圖
干四正之卦
干一 干
兌二 天澤履 綜 風天小畜
離三 天火同人 綜 火天大有
震四 天雷無妄 綜 山天大畜
巽五 天風姤 綜 澤天夬
坎六 天水訟 綜 水天需
艮七 天山遯 綜 雷天大壯
坤八 天地否 綜 地天泰
坤四正之卦
干一 地天泰 綜 天地否
兌二 地澤臨 綜 風地觀
離三 地火明夷 綜 火地晉
震四 地雷復 綜 山地剝
巽五 地風升 綜 澤地萃
坎六 地水師 綜 水地比
艮七 地山謙 綜 雷地豫
坤八 坤
離四正之卦
干一 火天大有 綜 天火同人
兌二 火澤睽 綜 風火家人
離三 離
震四 火雷噬嗑 綜 山火賁
巽五 火風鼎 綜 澤火革
坎六 火水未濟 綜 水火旣濟
艮七 火山旅 綜 雷火豐
坤八 火地晉 綜 地火眀夷
坎四正之卦
干一 水天需 綜 天水訟
兌二 水澤節 綜 風水渙
離三 水火旣濟 綜 火水未濟
震四 水雷屯 綜 山水蒙
巽五 水風井 綜 澤水困
坎六 坎
艮七 水山蹇 綜 雷水解
坤八 水地比 綜 地水師
兌四隅之卦
干一 澤天夬 綜 天風姤
兌二 兌
離三 澤火革 綜 火風鼎
震四 澤雷隨 綜 山風蠱
巽五 澤風大過 綜 山雷頤
坎六 澤水困 綜 水風井
艮七 澤山咸 綜 雷風恒
坤八 澤地萃 綜 地風升
艮四隅之卦
干一 山天大畜 綜 天雷無無
兌二 山澤損 綜 風雷益
離三 山火賁 綜 火雷噬嗑
震四 山雷頤 綜 澤風大過
巽五 山風蠱 綜 澤雷隨
坎六 山水蒙 綜 水雷屯
艮七 艮
坤八 山地剝 地雷復
震四隅之卦
干一 雷天大壯 綜 天山遯
兌二 雷澤妹 綜 風山漸
離三 雷火豐 綜 火山旅
震四 震
巽五 雷風恒 綜 澤山咸
坎六 雷水解 綜 水山蹇
艮七 雷山小過 綜 風澤中孚
坤八 雷地豫 綜 地山謙
巽四隅之卦
干一 風天小畜 綜 天澤履
兌二 風澤中孚 綜 雷山小過
離三 風火家人 綜 火澤睽
震四 風雷益 綜 山澤損
巽五 巽
坎六 風水渙 綜 水澤節
艮七 風山漸 綜 雷澤妹
坤八 風地觀 綜 地澤臨
右乾坤水火之正之卦故天在上則天在下如天澤履綜風天小畜是也地在上則地在下如地天泰綜天地否是也水火亦然其相綜皆自然也山澤雷風四隅之卦一陽在上一陽在下則山與雷綜如山天大畜綜天雷無妄是也一陰在上一陰在下則風與澤綜如風天小畜綜天澤履是也故山在上則雷在下風在上則澤在下雷上山下澤上風下亦然其相綜皆自然也
八卦所屬自相綜圖 干之屬自姤至
剝順行與坤所
文 干之屬 姤 夬 屬相綜
王 遯 【壯大】
序 否 泰
卦 觀 臨
正 剝 復屬之坤 屬相綜
綜 夬逆行與干所
坤之屬自復至
姤綜夬 遯綜【大壯】 否綜泰觀綜臨 剝綜復
坎之屬自節至
文 坎之屬 節 渙 豐順行與離所
王 屯 蒙 屬相綜
序 【旣 濟濟 未】
卦 革 鼎 屬相綜
正 豐 旅屬之離 渙逆行與坎所
綜 渙逆行與坎所
離之屬自旅至
節綜渙 屯綜蒙 【旣濟】綜【未濟】 革綜鼎 豐綜旅
艮之屬自賁至
文 艮之屬 賁 【嗑噬】 履順行與巽所
王 【大 妄畜 無】 屬相綜
序 損 益
卦 睽 【人家】
正 履 【畜小】 屬之巽 屬相綜
綜 【噬嗑】逆行與艮所
巽之屬自【小畜】至
賁綜【噬 大嗑 畜】綜【無妄】 損綜益 睽綜【家人】 履綜【小畜】
震之屬自豫至
文 震之屬 豫 謙 井順行與兌所
王 解 蹇 屬相綜
序 恒 咸
卦 升 萃
正 井 困 屬之兌 屬相綜
綜 謙逆行與震所
兌之屬自困至
豫綜謙 解綜蹇 恒綜咸 升綜萃 井綜困
八卦四正綜四正臨尾二卦圖
干 晉 綜坎之【明夷】
文 【大有】 綜離之【同人】 干 四
王 坤 需 綜離之訟 坤 正
序 比 綜坎之師 綜坤 與
卦 坎干 四
雜 坎 【明夷】 綜干之晉 雜綜 正
綜 師 綜坤之比 離 相
離 訟 綜坤之需 坎 綜
【同人】 綜干之【大有】
八卦四隅綜四隅臨尾二卦圖
艮 【中孚】 錯兌之【小過】
文 漸 綜兌之【妹】 艮 四
王 巽 頤 錯震之【大過】 巽 隅
序 蠱 綜震之隨 綜巽 與
卦 震艮 四
雜 震 【大過】 錯巽之頤 兌綜 隅
綜 隨 綜巽之蠱 兌 相
兌 【小過】 錯艮之【中孚】 震 綜
【妹】 綜艮之漸
來知得八卦正位圖
干在五 干屬陽五以陽居陽位故正位兌在六 兌屬陰六以陰居陰位故正位離在二 離屬陰二以陰居陰位故正位震在初 震屬陽初以陽居陽位故正位巽在四 巽屬陰四以陰居陰位故正位坎在五 坎屬陽五以陽居陽位故正位艮在三 艮屬陽三以陽居陽位故正位坤在二 坤屬陰二以陰居陰位故正位
干屬陽其位在五惟坎可以同之蓋坎中一畫乃干也若艮震之五皆陰矣故居三居初此陽卦正位不可移也坤屬陰其位在二惟離可以同之蓋離中一畫乃坤也若巽兌之二皆陽矣故居四居六此陰卦正位不可移也然易惟時而已不可典要如觀卦下六二乃坤之正位也因本卦利近不利遠故六二止于闚觀知此庶可以識玩易之法
