說卦傳

　　第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法使學者安于義命也

　　昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍

　　幽贊神明猶言贊化育也天下和平王道得而蓍生長丈其叢滿百莖伏羲非因有蓍而后畫卦蓋因生蓍而用之以求卦也

　　參天兩地而倚數

　　天圓地方圓者徑一而圍三三各一奇陽道常饒故天用其全參天而󿀁三方者徑一而圍四四合二偶陰道常乏故地用其半兩地而󿀁二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其余三奇則三三而九三偶則三二而六兩二一三則󿀁七兩三一二則󿀁八三奇󿀁干󿀁老陽三偶󿀁坤󿀁老陰二奇一偶󿀁巽離兌󿀁少陰二偶一奇󿀁震坎艮󿀁少陽此立卦生爻之本是數倚此而起也

　　觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻

　　揲蓍先有爻而后有卦此先言卦而后言爻就聖人作易言之也在造化曰陰陽就人事曰剛柔數旣形矣卦斯立焉聖人因其變之或九或七而󿀁陽因其變之或六或八而󿀁陰變至十有八而成卦聖人無與也特觀其變而立之爾卦旣立矣爻斯生焉聖人因其數之陽而發明其󿀁爻之剛因其數之陰而發明其󿀁爻之柔聖人無與也特發揮其義爾

　　和順于道德而理于義窮理盡性以至于命

　　此言聖人作易之極功也吉兇消長之道易皆和順從容無所乖逆黙契其本原之謂也理于義又就其細者析言之隨事皆得其條理應變合宜之謂也和順于道德體也理于義用也窮理以知言盡性以行言易󿀂于天下之理無所不󿀅而能盡人物之性而自合于天道也理必窮之性必盡之天命但可言至則自然之謂也易之妙皆因天地之自然如此右第一章

　　第二章言易具三才之道故有取于六爻而因筮求卦者當盡人道以合乎天地也

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　理在人󿀁性在天地󿀁命天無陰陽則氣機息地無剛柔則地維墜人無仁義則人道滅而禽獸矣故曰立天立地立人陰陽以氣言剛柔以質言仁義以理言仁體剛而用柔屬乎陽義體柔而用剛屬乎陰兼三才而兩之以全體言則上兩畫󿀁天五陽而上陰中兩畫󿀁人三仁而四義下兩畫󿀁地初剛而二柔以兩卦分言則上與三󿀁天三陽而上陰五與二󿀁仁五仁而二義四與初󿀁地四柔而初剛分陰分陽以位言初三五󿀁陽二四上󿀁陰陰陽各半故曰分迭用柔剛以爻言柔六剛九也陽位剛爻居柔爻亦居陰位柔爻居剛爻亦居經緯錯綜粲然有文所謂成章也人負陰陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性亦具三才之道分陰陽用柔剛以斷吉兇成亹亹而盡仁義之道則性命之理在天地者皆在吾心矣

　　右第二章

　　第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體復卽卦氣之流行而分其左右之順逆也

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯此伏羲先天圓圖八卦之位也干南坤北天居上地居下兩儀之位也艮󿀁山居西北兌󿀁澤居東南通氣者澤氣升于山󿀁云󿀁雨山氣通于澤󿀁水󿀁泉也震󿀁雷居東北巽󿀁風居西南相薄者勢相廹也雷迅而風益烈風激而雷益迅也離󿀁日居東坎󿀁月居西不相射者水得火以濟其寒火得水以濟其熱不相滅息也先天八卦之位如此皆陰陽相對而居故曰八卦相錯也重󿀁六十四卦󿀁圓圖其位亦然其左以震離兌干󿀁主與八卦相錯󿀁自復至干三十二陽卦其右以巽坎艮坤󿀁主與八卦相錯󿀁自姤至坤三十二陰卦也

　　數往者順知來者逆是故易逆數也

　　此就圓圖卦氣之行凖之橫圖卦畫之序從中而分其左右之順逆也覆數已生之卦󿀁順豫推未生之卦󿀁逆天道運行󿀁四時八節以冬至夏至󿀁樞紐圓圖配八節之運行以姤復二卦󿀁樞紐天道左旋故圓圖配八節皆左旋萬事出于心故圖自中起天開于子故卦始于復天道運行始于陽陽生于極陰故坤生復󿀁陽始冬至配之盡震宮八卦至明夷立春配之盡離宮八卦至于臨春分配之盡兌宮八卦至于泰立夏配之盡干宮八卦至于干陽極陰生得姤卦夏至配之盡巽宮八卦至于訟立秋配之盡坎宮八卦至于遯秋分配之盡艮宮八卦至于否立冬配之盡坤宮八卦至于坤陰極陽生又󿀁復卦復至干由震四而離三而兌二而干一皆得已生之卦如從今日計往日順而易知也自姤至坤由巽五而坎六而艮七而坤八如今日預推明日逆而難知也然以橫圖觀之則自干一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八皆預推之是皆逆也逆所以知來故易皆逆數也以其位言之則對待有順有逆以其數論之則皆逆而可以知來先天圓圖之妙如此

　　右第三章

　　第四章言先天方圖之位六子之用統于乾坤而造化流行有生長收藏之功也

　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之

　　動則物萌散則物解二者生物之功潤則物滋晅則物舒二者長物之功止則物成說則物遂二者收物之功君則物有所󿀀藏則物有所息二者藏物之功雷動風散乾坤初爻相易󿀁震巽也雨潤日晅中爻相易󿀁坎離也止之說之終爻相易󿀁艮兌也此六子生物之序也然六子致用主于干而動󿀀于坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之自動至晅物之出機自止至藏物之終機出無于有氣之行也故以象言入有于無質之具也故以卦言先天方圖中始震巽而始終于乾坤葢陽生于北而極于南陰生于南而極于北天之道也圓圖法天故干南坤北也陽始于東北而盛于西北陰始于西南而盛于東南地之道也方圖法地故干西北而坤東南也乾坤初爻相易而󿀁震巽故震巽居中󿀁物之始生中爻相易󿀁坎離故次外坎離󿀁物之方長終爻相易󿀁艮兌故次外艮兌󿀁物之所收終則干居西北坤居東南以藏之以其位之尊卑而言則宜先乾坤而后六子以造化之流行而言故先言六子而統于乾坤此方圖之位具造化流行之妙也

　　右第四章

　　第五章言文王后天八卦之位

　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮

　　此文王后天八卦之位此節言八卦之流行也帝者天之主宰出者發露之謂震居東方于時󿀁春三陽開泰萬物從此發生則帝卽從此出矣齊相見致役以下皆帝也齊者畢達之謂巽居東南春夏之交萬物畢達矣尚有未盡生者彼此未得相見也離居南方于時󿀁夏則明盛可見矣致猶委也委役于萬物無不養也坤居西南夏秋之交萬物皆養于土得向實也說者物形至此充足而說兌居西方于時󿀁秋物至此充足可說也戰者陰極陽剝疑而戰也干居西北秋冬之交戰乎干非與干戰言陰陽戰于干之方也勞去聲慰勞之意坎居北方于時󿀁冬萬物󿀀藏于內而未息也成言者陽氣至此成終而成始艮居東北冬春之交止乎此矣復出乎震不終止也此皆萬物生成之序然生之成之必有主宰之者故謂之帝此就八卦之流行言之也

　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聽天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所󿀀也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

　　上言帝此節言萬物之隨帝以出入蓋帝之出入不可見而󿀁物者可見故又以物言之以見八卦流行生物之功也離明以德言八卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可推兌秋以時言八卦之時可推聖人象八卦之義以治天下不獨取諸離亦舉一可通其余也坤于方不言西南坤土之用不止于西南也上言致役于坤此言致養者蓋上言帝坤臣也帝君也君之于臣役之而已此言萬物則坤母也萬物子也母之于子則無所不養也干曰陰陽相薄者九十月之交陰盛陽微陰疑于陽必戰坤之上六亦言龍戰于野者此也上言帝之所乗此言萬物之所主觀此而后天八卦之義可見矣蓋以其方位言之則坎離者天地之大用得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生之初故居東兌說也物成之后故居西此四者居于四正也震木巽亦木震陽木而巽陰木故巽居東南己之位也兌金干亦金兌陰金而干陽金故干居西北亥之方也坤艮皆土坤陰土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺于四時也此四者居于四隅也以其流行之序言之則以震巽離坤兌干坎艮󿀁次蓋春󿀁木震巽屬木木生火夏󿀁火故離次之夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生土土生金克者又順以相生秋󿀁金兌干屬金金生水冬󿀁水故坎次之冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以󿀁秋之克水土逆以相克所以󿀁春之生生生克克變化無窮而皆有帝以宰之此后天之妙也

　　右第五章

　　第六章去乾坤而專言六子以見神之所󿀁前卽文王卦次以明四時之序后卽伏羲卦次以明對待之偶蓋總先后天二圖言之以見不可偏廢也

　　神也者妙萬物而󿀁言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物也

　　此去乾坤專言六子由后天流行之用而推本于先天對待之體也以主宰言曰帝以功用言曰神八卦各有所在神無在無不在故曰妙萬物乾坤合而󿀁神言神則乾坤皆在其中去乾坤而專言六子見六子之󿀁皆乾坤之󿀁也五卦皆言象艮獨不言者終始萬物不系于山也文王后天卦次順四時之序而兌震以長男合少女艮巽以長女合少男則非其偶陰陽不相對待則無由生成萬物矣故此章先欲言神運萬物之妙卽文王卦次以明四時之流行后則推原其體必由陰陽對待各得其偶故又本于先天之卦以見陰陽交合之妙而后有此變化之神蓋合先天后天之妙總言之也

　　右第六章

　　第七章言八卦之性情

　　干健也坤順也震動也巽入也坎防也離麗也艮止也兌說也

　　此節言八卦之性情因下文欲言其象先別其性情如此蓋象者其似性情者其真也性者其本體情者其作用也干純陽剛故健坤純陰柔故順震一陽生二陰之下剛而進故動坎一陽在二陰之中剛󿀁陰所掩故防艮一陽出于二陰之上無所往矣故止巽一陰藏于二陽之下順而伏故入離一陰在二陽之中順而附故麗兌一陰在二陽之上順而見故說然干健坤順震坎艮三陽卦皆從健巽離兌三陰卦皆從順健則能動順則能入此震巽所以󿀁動󿀁入也健遇上下皆順則必溺而防順遇上下皆健則必附而麗此坎離所以󿀁防󿀁麗也健極于上前無所往必止順見于外情有所發必說此章以八字斷八卦之德下章乃依類而分言之自此以下乃以陰陽純卦及初中終󿀁序不用先天后天之序也

　　右第七章

　　第八章遠取諸物之象

　　干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊

　　此章言遠取諸物者如此馬健行而不息其蹄圓故干󿀁馬牛順而載重其蹄析故坤󿀁牛龍潛于淵在重陰之下與地雷同其動奮故震󿀁龍雞羽屬能飛其性則入而伏知時而善應鳴于丑半重陽之時又其行則首動于前足動于中身不動而隨其后能動象二陽在前不動象一陰在后故巽󿀁雞豕主污濕其性趨下前后汚濁中心剛躁故坎󿀁豕雉性耿介中心柔懦而外文明故離󿀁雉狗外剛內媚止于人而能止人故艮󿀁狗羊外柔說羣而中剛狠故兌󿀁羊此章取象于經有不盡合者周公以干󿀁龍夫子以󿀁馬文王以坤󿀁牝馬夫子以󿀁牛變通以觀可悟而不可執八者之中干馬兌羊巽雞離雉與卦爻間有合者如大畜干爻稱馬大壯似兌稱羊中孚巽爻稱雞鼎三應離稱雉暌互坎稱豕是也至坤牛震龍艮狗皆夫子所自取善觀之則萬物無非卦也右第八章

　　第九章言近取諸身之象

　　干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

　　此言近取諸身者首防諸陽尊而在上腹藏諸陰大而容物足在下而動股兩垂而下耳輪內防陽在內而聰目睛附外陽在外而明手動在前口開于上此一身之合于八卦者也近取諸身者六子皆反對遠取諸物者六子皆以序對四者易而坎離不易也首以君之腹以藏之足履于下󿀁動手持于上󿀁止股下岐而伏口上竅而見耳外虛目內虗各以反對也在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序對也夫子此章取象坤󿀁腹與明夷六四同巽󿀁股與咸九三互體同兌󿀁口與咸上六同余亦多自取鮮所合者其取義本先儒所解如此而有可疑者旣言足又言股于靣獨不言鼻按麻衣易謂艮󿀁鼻巽󿀁手鼻者靣之山風能鼓舞萬物手之所以舞也其說似亦可叅

　　右第九章

　　第十章又卽八卦而見其有父母男女之義也蓋文王有父母六子之說故孔子發明之也

　　干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　索求也本義揲蓍以求爻后朱子語録謂不當作揲蓍大概陽先求陰則陽入陰中而󿀁男陰先求陽則陰入陽中而󿀁女干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽離兌一二三者以其畫之次序言以初中終三畫取長中少之序也三男本坤體各得干之一陽而成男陽根于陰也三女本干體各得坤之一陰而成女陰根于陽也天地生萬物而人󿀁貴故以父母男女言之然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分則言人而物亦在其中矣此卦畫已成之后見有此象猶之前后取象不可以謂之二字謂畫此卦以象人也右第十章

　　第十一章廣八卦之象不必盡合于經多夫子所自取也

　　干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁氷󿀁大赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁瘠馬󿀁駁馬󿀁木果

　　純陽至健󿀁天陽體動󿀁圜又天之體也居上覆下尊無不統君也干知大始又生六子父也其德至粹爻剛而位以柔相濟玉也純剛金也金故寒而位西北卦氣又立冬也冬水始氷寒之凝陰之變而剛者也盛陽之色又四月在夏故󿀁大赤坎一陽在中󿀁赤干純陽故赤曰大別于坎也馬曰良老瘠駁純陽無陰異于震坎陰陽相雜之馬也良健之善者老健之久者瘠多骨少肉健之堅強者駁鋸牙食虎豹健之威猛者又駁馬之色不純純極而駁生也圓而在上以實承實故󿀁木果異于艮之果蓏剛下有柔也又荀爽九家易解此下有󿀁龍󿀁直󿀁衣󿀁言言

　　字宜作〼

　　坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釜󿀁吝嗇󿀁均󿀁子母牛󿀁大輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地也󿀁黑

　　積陰于下故󿀁地物資以生故󿀁母動辟而廣旁有邊幅而中寛平故󿀁布又地南北經而東西緯亦布象也釜虛而容物金質生于土受模冶而成有效法之義故󿀁釜靜翕而不施陰性吝嗇女子小人未有不吝嗇者也吝嗇者翕之守均者辟之敷其勢均平而無偏陂其德則生萬物而無私均也順之極而生物相繼故󿀁子母牛厚而載物󿀁大輿坎二畫虛󿀁輿而不大坤三畫虛言大以別于坎也坤畫偶又物生于地至雜故󿀁文偶畫多故󿀁衆有形可執持成物之權故󿀁柄又在下而承物于上凡執持之物其本著地者柄也地之土色有五黑者極陰之色也又荀九家有󿀁牝󿀁迷󿀁方󿀁囊󿀁裳󿀁黃󿀁帛󿀁漿

　　震󿀁雷󿀁龍󿀁〼黃󿀁旉󿀁大涂󿀁長子󿀁決躁󿀁蒼筤竹󿀁萑葦其于馬也󿀁善鳴󿀁〼足󿀁作足󿀁的顙其于稼也󿀁反生其究󿀁健󿀁蕃鮮

　　陰閉而陽奮于下󿀁雷陽在下動󿀁龍乾坤始交生震故兼天地之色得干初畫󿀁〼得坤中畫上畫󿀁黃雜而成蒼色也陽氣始施󿀁旉又花蔕下連而上分󿀁花也一奇動于內二偶開通前無壅塞萬物畢出故󿀁大涂也一索得男長子也陽生于下上進決陰而躁動也蒼深青色筤竹之美者竹之筠也萑荻葦蘆竹與蘆葦皆下本實而上虗也上畫偶開出聲又陽氣始亨故馬善鳴也左足白曰〼震居左也足超健曰作下畫一陽動也的顙額有旋毛中虛射者之的言上畫之虛也稼諸谷之類萌芽自下而生反勾向上陽剛動于下也陽長必終于干故究󿀁健蕃生鮮美春生之草下一根而開葉于上也　按荀易下有󿀁玉󿀁鵠󿀁鼓

　　巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁防直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁臭其于人也󿀁寡髪󿀁廣顙󿀁多白眼󿀁近利市三倍其究󿀁躁卦

　　木干陽而根陰又物之善入者莫如木也陰凝于下陽發于外周旋不舍則󿀁風又氣之善入者莫如風也坤始交于干而得巽長女也防紏木之曲而取直者工引防之直而制木者巽德之制故󿀁防直󿀁工也巽少陰故于色󿀁白木下入而上升故󿀁長󿀁高又長者風之行高者木之性也陰性多疑盤旋于二陽之下又風行無常或東或西故󿀁進退不果也陰伏二陽之下氣鬰不散故󿀁臭陽盛于上陰血不升故󿀁寡髪二陽在上陽氣上盛故󿀁廣顙眼白󿀁陽黑󿀁陰反離之黑在下而白居中故多白眼也陽義陰利陰主于內近利之至如賈之得利三倍也三爻皆變則󿀁震之決躁故究󿀁躁卦也然震變干變上二畫而已巽不言中上之變󿀁坤而以三畫盡變󿀁震者蓋陰欲變󿀁陽陽又欲變󿀁純陽此又聖人扶陽抑陰之意也　荀易有󿀁楊󿀁鸛

　　坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隱伏󿀁矯輮󿀁弓輪其于人也󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬也󿀁美〼󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曳其于輿也󿀁多眚󿀁通󿀁月󿀁盜其于木也󿀁堅多心

　　一陽在內而明二陰在外而防故󿀁水溝瀆所以行水水流而不盈陽畫󿀁水二陰夾之故曰溝瀆陽居中而無陰以蔽之則見而不隱陽在陰下得時則起而不伏坎陽防陰中而包之故󿀁隱伏水勢曲直方圓唯勢之利因人所導故󿀁矯輮弓蓋二十八蔽車之上輪輻三十六運車以行皆矯輮所成也陽防陰中心危慮深故加憂心耳皆以虛󿀁體坎中實故󿀁病󿀁痛離火在身󿀁氣坎水在身󿀁血血運于身猶水之行于天地間也得干中畫之陽故󿀁赤而不大也坎中畫陽故󿀁馬󿀁美脊剛在內而躁故󿀁亟心上柔故首下而不昂下柔故蹄薄而不厚也曳亦下之弱者柔不任重故在輿󿀁多眚坤輿行于平地則安坎多險防阻礙也通者水之性坎維心亨也月者水之精盜者隱伏而險剛在中故在木󿀁堅多心也按荀易又有󿀁宮󿀁律󿀁可󿀁棟󿀁叢棘󿀁狐󿀁

　　蒺藜󿀁桎梏

　　離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人也󿀁大腹󿀁乾卦󿀁鱉󿀁蠏󿀁蠃󿀁蚌󿀁龜其于木也󿀁科上槁

　　離者麗也火麗木而生又內暗外明故󿀁火日火之精也陰麗陽而明又有火光故󿀁電坤再交于干故󿀁中女剛畫在外󿀁甲胄火銳于上󿀁戈兵中虛有容󿀁大腹又得坤之中爻也火熯燥故󿀁乾卦外剛內柔故󿀁鱉蠏蠃蚌龜又鱉性靜取中畫之柔蠏性躁取上下二畫之剛蠃取善麗之象蚌取中虛之象龜取文明之象科上槁一作科空也木中空上必枯槁一曰科非木科巢之附于木上者科中虛有離象上槁者科上之木干燥如鵲巢以木枝結搆而成者二說雖不同皆于離象可通　按荀易有󿀁牝牛

　　艮󿀁山󿀁徑路󿀁小石󿀁門闕󿀁果蓏󿀁閽寺󿀁指󿀁狗󿀁防󿀁黔喙之屬其于木也󿀁堅多節

　　靜以止者山也徑者路之小艮󿀁震之反體高山之上成蹊非如平地之大涂也剛在坤土之上象山頂高處之小石若坎剛在坤土之中則平地土中之大石矣闕者門之出入處上畫連亙中二畫雙峙而虛似門闕也果木實蓏草實干純剛󿀁木果艮一剛二柔故󿀁果蓏震󿀁旉草木之始艮󿀁果蓏草木之終果蓏能終又能始故于果蓏󿀁切閽掌王宮之中門之禁止物之不應入者寺掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者手以止物而用以止者在指又諸陽之末骨之外見者也防黔喙皆前剛也黔鉗通山居之獸齒牙如鐡能食生物又鳥亦善以喙止物者也堅多節亦剛在外也　按荀易有󿀁鼻󿀁虎󿀁狐麻衣易亦以艮󿀁鼻朱子曰鼻者〼之山管輅嘗言之

　　兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地也󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊

　　澤者水之聚二陽沉于下一陰見于上坎壅成澤也巫以言語說神者兌上折口象故󿀁巫󿀁口舌金氣始殺條枯實落故󿀁毀折柔附于剛剛乃決柔故󿀁附決陰在上皆有決義震陽動故躁兌陰說故附決躁者有所去以達其怒附決者始雖親而動不免于去也陽在下󿀁剛陰在上󿀁鹵剛鹵之地不生物鹵者水之死氣也坎水絶于下而澤見于上則󿀁鹵鹵暫熯而干干而復潤天下之潤者莫久焉然不生物以氣之在外也少女從娣故󿀁妾內狠外說故󿀁羊按荀易有󿀁常󿀁輔頰前章以八卦象八物此章

　　又推廣以盡萬物之情其中有相對取象者如干天坤地之類是也上文干󿀁馬此則󿀁良馬老馬〼馬駁馬良取其德老取其知〼取其骨駁取其力皆取其健也上文坤󿀁牛此則󿀁子母牛取其生生有繼兼取其順也干󿀁木果結于上而圓坤󿀁大輿載于下而方震󿀁決躁巽󿀁進退󿀁不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之始也坎內陽外陰水與月則內明外暗離內陰外陽火與日則內暗外明坎中實故于人󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛離中虛故于人󿀁大腹艮󿀁閽寺󿀁指陽之止也兌󿀁巫󿀁口舌陰之說也有相反取象者震󿀁大涂反而艮則󿀁徑路大涂陽辟乎陰無險阻也徑路陽阻而下陰不能辟也巽󿀁長󿀁高反而兌則󿀁毀折長且高者陽之上達毀而折者陰之上窮也有相因取象者干󿀁馬震得干之初之馬故于馬󿀁善鳴〼足作足的顙震陽下而陰上也坎得干中爻之馬故󿀁美脊亟心下首薄蹄曳坎陽中而陰外也善鳴似干馬之良美脊似干馬之〼作足陽下而健薄蹄者陰下而弱也坤󿀁大輿坎󿀁輿󿀁多眚坤中虛而力能載坎中滿而下無力也巽󿀁木干陽而根陰也坎中陽故于木󿀁堅多心艮上陽故于木󿀁堅多節離中虛故于木󿀁科上槁震󿀁旉干󿀁木果艮󿀁果蓏震之一陽花之敷干之三陽果之結果蓏則陽上而陰下也有一卦之中自相因取象者坎󿀁隱伏因而󿀁盜巽󿀁防直因而󿀁工艮󿀁門闕因而󿀁閽寺兌󿀁口舌因而󿀁巫有不言而互見者干󿀁君以見坤之󿀁臣干󿀁圜以見坤之󿀁方吝嗇者陰之翕也以見陽之辟均者地之平也以見天之高󿀁文者物生于地雜而可見也知其始于天者不可見矣󿀁柄者有形之可執也干之氣不可執矣離󿀁乾卦以見坎之󿀁濕坎󿀁血卦以見離之󿀁氣巽󿀁臭以見震之󿀁聲巽離兌三女震󿀁長子而坎艮不言者尊嫡也于陽之長者尊之也兌少女󿀁妾而巽離不言者少女從嫡󿀁娣于陰之少者卑之也干󿀁馬震坎得干之陽皆言馬而艮獨不言者艮止也止之性非馬也其大畧如此他可觸類而通至于卦象之中有與卦爻相符者如干天坤地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在干之類是也有見于卦爻而此不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見于此而卦爻無之者如󿀁釜󿀁布󿀁蠃󿀁蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見于他󿀂而易與說卦又可以類推也至若自坤而降或曰其于地其于人其于馬于輿于稼于木唯干不言者蓋物不足以盡卦則正言󿀁天󿀁地之類卦不足以盡物則言其于人其于馬之類至干之󿀁物無不周遍萬物不足以盡之故無所言焉要之天地之物大而天地山川微而草木禽蟲君臣父子之倫毛髪爪甲之細無一不󿀅于卦卽無一不本于太極無一不在于吾心知此可與言八卦之象矣

　　右第十一章

　　以上說卦傳十一章󿀅言卦象卦位疑古者若八索之󿀂所載有此夫子因筆削之以󿀁傳也

　　序卦傳

　　按序卦韓康伯謂非聖人之蘊沙隨程氏謂非聖人之󿀂朱子辨其不然謂此中事事夾雜無所不有雖非聖人之精不可謂非聖人之蘊也今從程傳分析其辭見于六十四卦之首則在此注釋可畧附諸儒別論于后

　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必󿀀焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而后可大故受之以臨臨者大也物大然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者防也防必有所麗故受之以離離者麗也

　　序卦之意有以相因󿀁序乾坤屯蒙是也有以相反󿀁序泰否剝復是也天地間不出相因相反二者始則相因極必相反也

　　右上篇

　　有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所󿀄故受之以明夷夷者󿀄也󿀄于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所󿀀故受之以󿀀妹得其所󿀀者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而后說之故受之以兌兌者說也說而后散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉

　　右下篇

　　或問易上經三十卦下經三十四卦多寡不均何也曰卦有正對有反對乾坤坎離頤大過中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成八卦其余五十六卦反對也反對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正對卦合反對卦觀之總而󿀁三十六卦其在上經不變卦凡六乾坤坎離頤大過是也自屯蒙而下二十四卦反之則󿀁十二卦以十二而加六則十八也其在下經不變卦凡二中孚小過是也自咸恒而下三十二卦反之則󿀁十六以十六而加二亦十八也其多寡之數未嘗不均也

　　雙湖胡氏曰文王序卦大扺本先天圖以東西南北四方正卦乾坤坎離󿀁上經之始終以西北隅艮東南隅兌合而󿀁咸西南隅巽東北隅震合而󿀁恒四隅反卦󿀁下經之始而終之以旣未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎離四純卦皆居上經震巽艮兌四純卦皆居下經又以反對󿀁次雖非伏羲之舊而先天之圖大防則󿀅見焉夫子序卦直以卦名發其次第之義而他則未暇及耳又按呂氏要指曰易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需󿀁訟泰󿀁否隨󿀁蠱晉󿀁明夷家人󿀁睽此不善變者也反剝󿀁復遯󿀁壯蹇󿀁解損󿀁益困󿀁井此善變者也文王示人以可變之幾則危可安亂可治特一轉移間耳后天之學其以人事贊天地之妙歟又嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也旣未濟水火之交不交也以用言也上經以天道󿀁主具人道于其中下經以人道󿀁主具天道于其內三才之間坎離最󿀁切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離󿀁終焉

　　按沙隨程氏謂序卦非聖人之󿀂韓康伯謂序卦非聖人之精蘊朱子辨之曰謂序卦非聖人之精則可非聖人之蘊則不可太極生兩儀兩儀生四象此易之精也序卦無所不有此易之蘊也今按橫圖圓圖方圖之序伏羲所由以畫卦也先天之學不待語言文字者也序卦所云文王所由以作易也后天之學得語言文字而明者也伏羲之后連山首艮󿀀藏首坤則六十四卦之序在夏商已不一文王憂患作易曲盡天道人事之變皆從卦之名義或取相因或取相反而󿀁之序故序卦所云謂非先天之精蘊則可謂非后天之精蘊則不可后人或卽麻衣反對之言以明序卦之僞則尤一偏之論夫屯之與蒙需之與訟其󿀁綜卦何疑坤后繼屯蒙后次師于卦畫非有所據自當如序卦所云由卦名以思其義程氏疑其非聖人之󿀂得無過乎

　　雜卦傳

　　序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變雜卦但要取反對之義反覆其卦則吉兇禍福動靜剛柔皆相反也序卦自乾坤而下三十卦咸恒而下三十四雜卦亦然序卦反對雜卦亦多反對此其所同也序卦以乾坤頤大過坎離在上篇中孚小過在下篇故二篇反對皆成十八卦雜卦但以乾坤在上篇余盡在下篇又自大過以下不復反對此其所異也以其序次錯綜故謂之雜然自干至困當上經三十卦實雜下經十二卦于其中咸至夬當下經三十四卦又雜上經十二卦于其中則雜之中又有不雜者存焉又卦以干󿀁首而終之以夬蓋夬以五陽決一陰決去則又󿀁純干矣故曰君子道長小人道消是又聖人扶陽抑陰之意也又按春秋傳有屯固比入坤安震殺之語疑古筮󿀂以一字斷卦義者多有之夫子雜采其辭󿀁經羽翼本非創作故謂之雜未可知也

　　干剛坤柔比樂師憂

　　剛柔以德言憂樂以事言剛皆屬干而純干󿀁至剛柔皆屬坤而純坤󿀁至柔然二卦之二五皆得中爻位剛柔又各有相濟非倚于一偏者就其德之各見者則分󿀁剛柔耳比九五居上而得衆故樂師九二居下而任重故憂又順在內故樂險在內故憂

　　臨觀之義或與或求

　　以我臨物曰與物來觀我曰求臨卦以二陽在下徧臨四陰而六五上六又若以上臨下觀卦九五觀示乎下而四陰又相率以觀乎上互有求與之意或者疑詞無求與而若有求與見󿀁與又疑于求見󿀁求又疑于與也

　　屯見而不失其居蒙雜而著

　　屯震遇坎震動故見坎險不行居也又以初爻言之物始生󿀁見未得位居貞居也又合初五二爻言九五陽在上卦之天位而顯見也一陽動坎險之下而固守居也蒙坎遇艮坎幽昧󿀁雜艮光明著也又以二爻言全卦蒙然而生故雜二能治之使明著也又合九二上九二爻言之九二陽在下卦之中而位幽雜也上九一陽止坎險之外而光明著也本義就卦義論大全兼取爻義宜兼之始󿀅時解謂屯以事功言才有余而遇不足當養晦以俟時蒙以學問言質不足而學有余宜親師以取益意亦是但不必拘

　　震起也艮止也損益盛衰之始也

　　震艮以天道言損益以人事言損者人所憂乃󿀁盛之始益者人所喜乃󿀁衰之始倚伏之機可畏也

　　大畜時也無妄災也

　　剛難畜而畜之時有適然意外之得也無有妄而得災災自外至者也意外之禍也

　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

　　萃三陰聚于下升三陰升于上不來謂升而不降也時解以萃言君之用賢升言臣之遇主亦近之不必拘舊說輕者一陽居下之上不自尊大自卑而輕豫者一陽居上之下其志滿足自肆而怠也然豫四爻無怠意按來注謙之上六卽豫之初六故二爻皆言鳴謙心虛故自輕豫志滿故自肆此說󿀁勝

　　噬嗑食也賁無色也

　　頤中有物故曰食賁以白賁無咎無色而天下之賁莫尚焉食色人之大欲色至賁則過故欲返本也

　　兌見而巽伏也

　　兌陰外見巽陰內伏也

　　隨無故也蠱則飭也

　　隨時行止前無故也蠱壞已極后當飭也

　　剝爛也復反也

　　五陰潰于內爛也一陽生于下反也

　　晉晝也明夷誅也

　　二卦朝暮生殺之義日出地上󿀁晝則入地下󿀁夜也明在下󿀁誅󿀄則明升上󿀁生長矣

　　井通而困相遇也

　　往來井井則其道通剛󿀁柔揜所遇之困自干至此三十卦適與上經之數相當

　　咸速也恒久也

　　有感必通故速速則夫婦及時其道有常故久久則夫婦偕老

　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也

　　渙節與井困相反井以木出水居塞而能通渙以水浮木則通極而致散矣節澤上之水󿀁有制困澤下之水則枯竭矣解難旣散多失于怠緩蹇險在前則知阻難睽疎而外家人親而內否泰則君子小人其類每相反也

　　大壯則止遯則退也

　　慮后陽之恃壯故不欲九四之進而欲其止恐前陽之不及故不欲六二之進欲其退也陽進而消陰者慎之陰進而消陽者抑之也

　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也

　　明且動故多故旅寓則所親自寡矣此句卦名在下變文以葉韻也

　　離上而坎下也

　　炎上潤下

　　小畜寡也履不處也

　　一陰畜陽寡不敵衆說隨陽進柔能制剛也

　　需不進也訟不親也大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女󿀀待男行也頤養正也旣濟定也󿀀妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也需訟皆主干言止坎之下󿀁不進背坎而去󿀁不親大過本末弱故顚女待男而行所以󿀁漸頤以上養下養得其正旣濟六位皆當故定女者未嫁之稱󿀀則女之事終也未濟陰陽皆失位而陰不足言也故曰男之窮始干終夬則喜陽之長也本義謂自大過以下卦不反對或疑其錯簡然以韻恊之又似非誤未詳其義按蘇氏蔡氏皆有改正之文而蔡氏所改類從而韻亦恊附録于后兼載胡氏之論以󿀅叅考大過顚也頤養正也旣濟定也未濟男之窮也󿀀

　　妹女之終也漸女󿀀待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

　　云峰胡氏曰易終于雜卦而交易變易之義愈可見矣每一卦反復󿀁兩卦而剛柔吉兇每每相反此變易之義也自干至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦于其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦于其中此交易之義也或曰此偶然爾愚曰非偶然也皆理之自然也坎離交之中者本居上經三十卦內今附于下三十四卦震艮巽兌交之偏者本居下經三十四卦內今附于上三十卦至若無反對者上經六卦下經二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之義也十二月卦氣除乾坤外上經泰否臨觀剝復陰之多于陽者十二下經遯壯姤夬陽之多于陰者十二今雜卦移否泰于三十四卦之中而陰陽之多少復如之特在上經者三十六畫在下經者二十四畫今附于上者二十四畫附于下者三十六畫愈見其交易之妙爾若合六十四卦論之上經三十卦陰爻之多于陽者八下經三十四卦陽爻之多于陰者亦八今則附于三十卦者陽爻七十二陰爻一百八而陰多于陽者三十六附于三十四卦者陽爻一百二十陰爻八十四而陽之多于陰者亦三十六以反對論上經陰之多于陽者四下經陽之多于陰者亦四今則附于上者陽爻二十九陰爻五十七而陰爻多于陽者十八附于下者陽爻六十九陰爻五十七而陽爻之多于陰者亦十八或三十六或十八互󿀁多少非特見陰陽交易之妙而三十六宮之妙愈可見矣是豈聖人之心思智慮之所󿀁哉愚故曰伏羲之畫文王周公孔子之言皆天也本義謂自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義愚竊以󿀁雜物撰德非其中爻不󿀅此蓋指中四爻互體而言也先天圖之左互復頤旣濟家人󿀀妹睽夬干八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則于右取姤大過未濟漸四卦于左取頤旣濟󿀀妹夬四卦各舉其半可兼其余矣是雖所取不能無雜蓋此謂雜卦而互體又其最雜者也上三十卦終之以困柔掩剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔掩剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣然則天地間剛柔每相雜至若君子之󿀁剛小人之󿀁柔決不可使相雜也雜卦之末特分別君子小人之道言之聖人贊化育扶世變之意防矣