〼
益卦震下巽上以卦象言之風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益所以益以其義言損下謂之損則益下謂之益以陽爻益坤之下爻所以謂之益也益卦次損按序卦損而不已必益故受之以益蓋損卦天下富實之象下實上虛宜有所損以奉君益卦朝廷富實之象上實下虛宜有所損以恵民然損下謂損損上謂益者蓋民貧則上無所寄民富則上無可憂故損下君子反以自損損上反以自益也損益循環理之自然益之所以次損也全彖言益則無所不利彖〼卽君之及民又推之學問造化以贊其義之大六爻下三爻皆受益者初受四之益必有以受之故利大作二受五之益而爻位皆陰故宜永貞三不中正不得當益而當益下之時故以兇事益也上三爻處益而當損者四以順下之動益五以至誠感人益上處益之極不能損己反以求人則或擊之矣此全卦六爻之大指也
益利有攸徃利渉大川
益增益也當益之時無所不利以行則利徃以濟則利渉也二五皆居中得正故利徃震巽皆木舟行之象故利渉人君能以益下心則處常處變無所不利矣
彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光此以卦體釋卦名義也損干之下爻益坤之下爻有人君損所有以恵其民之象民說之自無窮矣陽爻居下陰爻居上有人君居九重之上降已以下其下之象則非私恩小恵之其道光眀顯著矣民說道光何益如之
利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行
此又以卦體卦象釋卦辭也以卦體言之五以中正應二二亦以中正應五君臣同得天下受其福慶所以利有攸徃也以卦象言之木舟有濟險之才震巽皆木君臣同得上下一心不獨可以處常且可濟變木道之行也
益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
又以二卦之得推之學問言之則內卦震動奮〼有外卦巽順潛心遜志其進也無疆矣以二卦之體推之造化言之震剛卦之一陽在下天陽之下施也巽柔卦之一陰居四地陰之上生也萬物并育其益無方矣凡此之益皆道也道皆時也損與益皆合乎時而已此皆以極賛益之大也
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
遷善當如風之速改過當如雷之猛又雷與風有交相助益之〼速于遷善則過當益寡決于改過則善當益純學問之益莫大乎此
初九利用大作元吉無咎
陰小陽大初剛在下與四正應六四近君信任乎〼正受上之益者又震體主動故有利用大作之象蓋〼以在下受上之益非大有作無以報效故利用大作然所作不盡善未免于有咎矣越分圖事必出萬全得盡善之吉乃可無咎也他卦元吉以效言此以功言
象曰元吉無咎下不厚事也
〼在下位本不當任重大之事不盡善不足以免咎
六二或益之十朋之〼弗克違永貞吉王用享于帝吉二以柔順中正上應乎五又當益下之時此爻卽損五之綜故象占亦同在損曰元吉此曰永貞吉則位有剛柔之分分有君臣之異也二已得正恐陰柔不能固守則非下受益之道故戒以永貞二非君位自王者占之則享帝之吉占亦以下而受上之益也若自人臣占之則事君如事天之義也
象曰或益之自外來也
外不專指五五固正應而二之柔順中正人孰不愿益之或者衆無定主之辭
六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭
三爻多兇六三陰柔不中不正不當得益者然當益下之時與上應而上立心勿恒故有益之以兇事之象警戒震動使之困心衡慮以增益其所不能也如此可以無咎六爻中虛有孚之象三四皆居全卦之中中行之象上卦主益下者上勿恒而五君位非可告者唯四近君在三之上有公象震玉圭所以通信三知上之所以警戒震動我者益我也信之篤而行之必合乎中以通信于上故有有孚中行告公用圭之象如此則三有受益之道矣
象曰益用兇事固有之也
困心衡慮則有之固也
六四中行告公從利用依遷國
三四在全卦之中故皆言中行四互二三坤有國象中行告公三告四也從者四從三也巽入有從之之象四本損之三遷益之四依者三依四四依五也故有依遷國之象言四以益三心合于中行故三告之而見從也三之告四欲得所依以受益也而古者遷國以益下亦必有所依而后能立如邢依齊許依楚之〼今四上遷依于五以柔依剛以弱依強四得所依矣三亦得所依矣遷國使民有所依此自損以益下之大者也
象曰告公從以益志也
志在益下故告于公而見從也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我得
九五以剛中與二相應天下皆受其益者也故言上茍有信以實心惠于下不問而元吉可知矣蓋我以實心恵下則下亦實心感我之恵以得也自施者言心惠出于心非口惠也自受者言得得實及民民皆感得非邀結也九五益之主自損以益下者至于惠我得則不特益下而上已大益矣
象曰有孚惠心勿問之矣惠我得大得志也
大得不得不必問也自損益民君志大得則上之益亦大矣
上九莫益之或擊之立心勿恒兇
按本義以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之按大全朱子云此處可疑且闕之今細按卦以損上益下故名曰益則下三爻皆言受益上三爻宜言損上四遷國正自損以益下者五雖陽爻而居中得正故能自損以受益者獨上不中不正以陽居益之極雖與三應而不自損以益下則不獨不能受益且有反擊之兇矣卦以益名而反致擊者蓋上者始終以損上益下心則立心有恒終當受益若始能自損終反求益則立心勿恒不但無益自當致兇矣此與損之上爻皆有極而必變之意損卦損下益上損然上爻不損下則損極而益之漸也益卦以損上益下益至上爻反有求于下則益極而損之漸也損益循環猶否泰之相因也
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
夲義莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣按此于偏辭句亦未眀竊意上不損己以益下上之偏也自外來卽系辭所謂莫之與則之者至之意此卦三爻四爻上爻雖說有可通而不無牽強來注蘇〼亦多異同未見的〼姑合諸家酌其近理者如此
〼
夬卦上兌下干以二體言之水聚于澤積上至高〼必潰決以爻論之五陽在下長而〼極一陰消而將盡五陽決去一陰故名夬也夬卦次益按序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也理無常益益極必決夬所以次益也全彖大意以雖處陰消陽長之時亦不容以易心處之必相與同心戒懼而后利有所徃六爻皆從上爻取義陽之決陰遠則不能相及唯比與應當之五比上三應上故皆言夬夬決而又決不系于陰也四介三五兩剛之間欲決上而進退不果二則遠而不相及自偹而已初在下最遠則不能勝矣大抵君子之去小人不可以易心處之此全彖六爻之大防也
夬〼于王庭孚號有厲告自邑不利卽戎利有攸徃夬五陽一陰三月之卦也陽盛而陰〼衰決而去之有君子決去小人之象五陽去一陰其〼甚易恐人之安肆而忘戒懼也故再三警戒之詞〼于王庭夲義作名正其罪今按彖〼柔乘五剛此句宜指上六言之言小人在君側得志也孚號以下指五陽爻孚號至誠孚號其衆使合力也有厲有危道不可肆也告自邑先治其私也不利卽戎不可專尚威武也能如是則可以有所徃亦不以瞻顧而遂卻也兌口有〼王庭象陽實孚象干言孚號告自邑之象五陽恐剛或過有有厲不利卽戎之象陽盛陰衰有利有攸徃之象聖人于君子道長之時戒懼叮嚀如此蓋不以得而自肆又不以過葸而小卻也
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和
釋卦名義而賛其得也以五陽決一陰干健而濟以兌說則不至于怯亦不過于猛矣其決之也得無過不及之中非決而和乎健而說以得言決而和以事言
〼于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利卽戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
柔乘五剛以卦體言之以一小人乘九五之君跋扈橫恣之象也其危乃光危厲其心必去小人乃光顯也所尚乃窮言尚威武必至困窮所以旣告自邑而又不利卽戎也剛長乃終謂一變純干乃無復小人也易于剛乘柔不于柔乘剛則剝言不利有攸徃不欲其純坤夬言利有攸徃則欲其純干皆扶陽抑陰之意然以五陽去一陰其〼似易而聖人所以周防戒偹之詞無所不至蓋小人有一之未去皆足君子之憂人欲有一分之未盡皆足天理之累此聖人所三致意也
象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌
澤上于天其〼不居君子觀此施祿使澤及于下也居得卽屯膏之意居其得而澤不下逮人君所最忌也
〼九壯于前趾徃不勝咎
陽壯之時居下無〼有壯前趾之象勇決前進不勝其任雖非背理而反小人所則咎矣此與壯初爻同當壯之時在下戒其用壯當決之時在下戒其過決
象曰不勝而徃咎也
知其不勝而徃自取咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤
二地位二變離離日在地莫夜之象離戈兵有戎之象坎加憂離坎之反勿恤之象九二當決之時以剛居柔則能自晦不至于過憂惕號呼以自戒則雖莫夜兵戎驟至亦可無憂患矣
象曰有戎勿恤得中道也
下卦之中剛而能柔故也
九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎九三居下卦之上重剛不中又干首故有剛壯見于面目之象以剛居剛有夬而又夬之象上與陰應有獨行遇雨之象君子之去小人悻悻見于面目則小人忌之有兇道矣然若果能果決不系于應與之私則雖合于上六如獨行遇雨至于若濡而衆陽之君子所慍然終必能決去小人無所咎也夲義以溫嶠之于王敦言之亦近
象曰君子夬夬終無咎也
所以無咎者以有夬夬之心故也跡可濡心不可變決之以心不必見于靣目也
九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
四亦坎坎溝瀆有臀象兌毀折無膚之象九四居上之下以陽居陰不中不正居則不安行則不進有臀無膚其行次且之象兌有羊象牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其后則可以行四欲決陰必借五之前而隨其后有牽羊之象兌口四變陰則坎耳有聞言之象牽羊隨其后則悔亡而九剛無下人之志聞牽羊之言當信而四柔必無克已之功有聞言不信之象蓋君子之去小人〼未可遏姑緩之必上格君心兼借同志故一決而去之若才柔志剛專已自用鮮有不敗者王沂公之于丁謂牽羊悔亡者也冦萊公則聞言不信矣
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
位不當不中不正也
九五莧陸夬夬中行無咎
莧馬齒陸商陸皆感陰氣之多者暴之難干而脆易折指上六小人之象夬夬中行按夲義決而決之而又不過暴大全丘氏謂勉之以夬夬而又戒其中行則無咎者五當可決之位〼易于三三唯其夬夬卽可以無咎五之夬夬或失之過暴則猶有咎也今按象〼中未光之言非慮其過暴也特慮其不決耳蓋馬齒之物莖脆而根甚固一抜卽折似易除而根蔓延不已非盡力決而又決不可故以此取象小人人主昵于近習忽易制不忍治之太過而卒以敗事者多矣九三與上應而在下位故雖夬夬不免于濡而得無咎者諒其心也五居君位有可夬之權特恐昵比之過視易制不忍處之太甚以過中疑故戒之曰勿謂莧陸之易折也小草根蔓難除必夬之又夬之非過于暴也如是乃合乎中行僅可以免咎耳如此于象〼始合
象曰中行無咎中未光也
以其有昵比之心未得光大也
上六無號終有兇
兌口變純陽干無所號呼之象上比五以自肆而五則夬夬矣應三以援三則亦夬夬也小人窮極必敗無所控訴也占者有君子之得則其敵當之不然必兇矣
象曰無號之兇終不可長也
一柔在上終不可久必五陽所決也全卦于君子去小人之道言之最委曲詳盡叅之前史君子小人消長之際乃知聖人因理數之自然立言以垂訓萬世者至深切也
〼
姤卦巽下干上風行天下萬物無不經觸乃遇之象又卦爻五陽而一陰始生于下陰與陽遇也故姤姤卦次夬按序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也夲合則無所遇夬決旣離乃復有遇又夬卦一陰〼消于上則復生于下姤所以次夬也全彖以一陰遇五陽壯盛不正之女故戒以勿取彖〼喜陽之得行正以見陰生之未可忽也六爻皆以〼陰取義遇非正道故惟近者得之而正應反兇二最近〼遇之最先者故有魚四雖與〼正應而〼二得非已有矣故無魚兇三介二四兩剛之間欲遇不得猶夬四之欲去不能也五去〼遠無相得之理矣聴天命之自至而已上則最遠而窮矣蓋陰生必至敵陽故彖戒以勿取而陽得陰猶可制故爻又欲其制陰此全卦六爻無非扶陽抑陰之意也
姤女壯勿用取女
姤遇也一陰生于五陽之下五月之卦也夬決之盡則純干一陰忽生于下如不期而遇者故姤一陰而遇五陽女得之不貞而壯之甚者取以自配必害乎陽故戒以勿取也
彖曰姤遇也柔遇剛也
五陽往而陰方來故曰柔遇剛
勿用取女不可與長也
女得不貞不能從一而長久也
天地相遇品物咸章也
以卦體言之五陽在上而一陰生于下以陰遇陽天地相遇也以卦畫論其時則五月萬物茂育蕃衍品物咸章也
剛遇中正天下大行也
夲義專指九五謂以剛明之君遇建中表正之位得因位顯治化大行于天下也今宜兼二五言九二之剛得遇九五中正之君明良防合道可行于天下也彖辭慮陰之始生彖傳又以遇之善者言之天之遇地臣之遇君時當相遇所關者不小
姤之時義大矣哉
程〼專承天地君臣之相遇言之夲義謂防防之際聖人所謹蓋以柔遇剛遇之不善者也天地相遇剛遇中正遇之善者也陰陽造化之夲不能相無就姤而言豈必無善者然當品物咸章治化大行之時實陰長陽消之防所自伏當其時者不可不思其義預扶陽抑陰之計也
象曰天下有風姤后以施命誥四方
風者天之號令所以鼓舞萬物命者君之號令所以鼓舞萬民施命誥四方取風行天下之象也君門深于九重豈能與民相遇惟施命誥四方則君民相遇猶風之遇物也觀地上之風旁行而通姤太虛之風自上而下故觀言省方而此則言施命也
初六系于金柅貞吉有攸徃見兇羸豕孚蹢躅
柅以止車金柅言其堅也干金〼陰在下宜靜正自守有系于金柅之象其貞也如是則吉矣然〼陰已動有攸徃之象故又言當遇之時若以陰往遇陽則立見其兇矣設言一吉一兇使之自擇也豕陰物〼〼雖防然在下而動有羸豕蹢躅之象言陰雖防而躁動漸進侵陽猶豕雖羸其蹢躅跳躑有必然而可信者不可不預之也此爻只宜就陰不宜〼動遇陽言之而戒小人儆君子之意皆在其中不必專言小人之害君子
象曰系于金柅柔道牽也
〼四相應〼牽連而上故柅以止之也
九二包有魚無咎不利賓
魚陰物巽白茅二與〼近〼在其內包有魚之象得之則陰受制于陽矣故無咎干尊有賓象二包〼而有之則二主而四賓四雖正應反不得而有〼矣故有不利之象蓋卦以遇合義遇合之女未嘗擇配二近則先有之矣
象曰包有魚義不及賓也
一陰不能兼二陽揆之于義不能及之矣譬衆漁之取魚先至者得之后至者雖善漁不及也
九三臀無膚其行次且厲無大咎
巽股三居巽之上有臀象過剛不中與上無應居則不安有臀無膚之象下不遇〼二所隔行則不進有其行次且之象進退如此雖有危厲然無所遇亦不陰邪所故無大咎也夬四欲上決上而不能此則欲下遇陰而不得故取象皆同
象曰其行次且行未牽也
〼陰上進又與四應若有引進之者故宜系之三〼孑無應下又隔二無牽引之者是以行次且也
九四包無魚起兇
四與〼正應當遇者也乃己遇于二不及于四有包無魚之象人心已離兇自此起矣蓋遇夲非正故正應無遇之象此卽二之所謂不利賓也
象曰無魚之兇遠民也
陰民民之去己猶己遠之也陰陽之取象不一或取于男女或取于君子小人或取于君民姤取男女之遇夲非其正故四不得〼而二得之然陰之〼長近者易制遠者難及故二取象于得魚以言君子小人近而得制故可無咎但陽宜得陰以正應故四取象于君之失民必至召兇取象雖異而大意皆扶陽抑陰占者亦隨事變通以占之不可執一也
九五以杞包瓜含章有隕自天
杞高大堅實之木九五陽剛中正主卦于上有杞象瓜柔蔓之物〼陰在下有瓜象五與〼遠不相遇〼不能相制有以高大之杞欲包在地之瓜之象姤陰長之卦而九五居陽明之位有含晦其章美之象〼性善潰終有必壞之時陰陽消長姤又有終復之〼靜以待天心之復有有隕自天之象陽剛之君在上小人方盛〼未能制姑靜晦以待元惡之自斃若晉明帝之于王敦其事〼之
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
居中得正故能含其章美不失之闇昩亦不失于淺露也志不舍命蓋陰長而陽消天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志九五之志堅則必有自天而隕者言人之至者天不能勝也
上九姤其角吝無咎
上九剛而在上無位無應不得所遇姤其角之象吝道也然不陰邪所侵亦無咎矣蓋陰之〼萌能如二包而制之可也四不能包反受其兇三以剛在下卦之上故雖厲而無大咎上以剛居上卦之上雖吝而無咎蓋遇夲非正故不遇無可咎也
象曰姤其角上窮吝也
剛上窮極自無所遇也大抵當姤之時小人固不可使之進而君子又不可無以蓄小人彖但言陰長之宜防而彖傳復言陽剛之可行君子當此正宜慎之于防也〼爻戒小人之不可徃二四五皆言包制之道唯三以重剛不中上以剛居卦極故厲而吝然皆無咎亦以與陰不相遇皆不與陰之進也
〼
萃卦下坤上兌澤在地上水之聚也水潤澤其地萬物羣聚而生萃之象也又上說下順九五剛中二以柔中應之萃之由也故萃萃卦次姤按序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相防遇則成羣萃萃所以次姤也全彖當萃聚之時理〼必亨但當得正則可大有所此全彖之大防也六爻四陰萃于二陽五得位而權分于四故有元永貞之戒四以陽有可萃之權而不居其位故必大吉而后無咎〼宜應四而隔于二陰故衆笑而可往二五正應而二中正故有引吉之占三比四不得應上非正故不免于小吝上無位求萃不得唯有赍咨涕洟而已此六爻之大畧也
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃澤上于地萬物萃聚之象亨字衍文廟所以聚祖考之精神人必先聚己之精神乃可入廟而承祖考當萃之時故宜卜祭之吉占也旣萃則宜見大人可以得亨而貴于正不正則亦不能亨矣萃當物力豐盛之時故祭享宜豐用大牲則吉萃當人心翕聚之防故凡事可而有所往則利也全卦六爻二三五互艮門闕內坤純陰有宗廟之象九五居尊而二應之有利見大人之象二五皆居中得正有利貞之象大象坎豕外卦兌羊內卦坤牛大牲之象損之時二簋可享則萃之時宜用大牲矣渙之時利渉大川則萃之時宜利有攸徃矣
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
以卦得卦體釋卦名坤順兌說五剛中在上而二以柔中應之君臣聚防之時也
王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也
致孝享言萃一己之精神以萃祖考之精神所以盡孝享之心也盡志以致孝盡物以致享二五正應君臣遇合以道所謂聚以正也當萃之時物力豐贍事〼可時豐而豐道隆而隆皆天之正理故曰順天命也
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
陽倡陰和干始坤生天地之化育皆聚也形交氣感聲應氣求萬物之生成皆聚也于咸見情之通于恒見情之久于萃見情之同然情之所以同其理夲一故也人能聚其精神則天地萬物與我一造化在我心矣
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
澤在天上有恩澤之意在地上有潤澤之意潤澤故生萬物而萃也水聚而不防則潰衆聚而不防則亂除者去舊取新除其〼壞以不虞之偹也曰戒不虞則非以耀武矣若秦之銷鋒鑄鐻則非除戎器之謂黷武窮兵又非戒不虞之謂也
〼六有孚不終乃亂乃萃若號一握笑勿恤往無咎〼與四應而質柔不能固守有孚不終之象二陰間之同〼〼聚乃亂乃萃之象應四又連兌體若有所呼號之象二陰羣聚而非之互體艮手兌說有一握笑之象一握猶一羣曰握小之也大象坎加憂恤之象初變不成坎勿恤之象初能勿恤二陰之笑往從正應則無咎矣比〼無應而有孚盈缶終有他吉萃〼有應而有孚不終至于乃亂乃萃者比一陽得位諸爻比之者其情專萃二陽四不得位二陰得以間之其志亂也
象曰乃亂乃萃其志亂也
同〼羣陰所亂也
六二引吉無咎孚乃利用禴
互艮手牽引之象中正相應孚之象艮門闕二變互離禴夏祭利用禴之象二與五正應君臣道合矣然在二陰之間必牽引其同〼之〼六六三以萃于五則得以人事君之義乃吉而無咎矣又以二之柔順中正應五之剛健中正至誠交孚不事煩文猶四時之祭夏用禴以聲主祭之薄矣然用之亦利當萃乃大牲可用之時然誠意旣孚則雖薄亦可祭矣蓋人臣薦賢國非以植黨則誠意可以上達也
象曰引吉無咎中未變也
陰柔不能固守則所萃不正二有中正之得不變所守也
六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
六三陰柔不中不正欲萃于四而非應有萃如嗟如之象如是則無所利往從于上我順彼說可以無咎矣然上陰無位所應非正故又小吝與〼之往無咎者不同也
象曰往無咎上巽也
上應雖非正以其說體能巽順以從之也
九四大吉無咎
上比九五下比衆陰得其萃矣然以陽居陰不正非君位而得衆心有僣偪之嫌故必大吉然后可無逼君之咎也此與隨四同義隨四以承五致天下之隨必有孚而后無咎此以承五致天下之萃必大吉而后無咎所以戒人臣者至矣
象曰大吉無咎位不當也
不居君位也
九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
九五陽剛中正以居尊位當萃之時有位則與四之不當者不同足以致天下之萃而無咎矣然有四分其〼故或有匪孚者必修其元善永長正固之得則無思不服而悔可亡也
象曰萃有位志未光也
有位而猶匪孚志未光大故反己修得要也
上六赍咨涕洟無咎
赍咨嘆息也自目曰涕自鼻曰洟兌口之嘆有赍咨象兌澤之流有涕洟象處萃之終陰柔無位求萃不得必如是然后可無咎也
象曰赍咨涕洟未安上也
五萃主而上乘之心自不安也按萃卦六爻或有應或無應或當位或不當位而皆曰無咎蓋天地萬物之情旣聚吉多兇少此萃所以亨也然萃卦與比卦相似比以五主而吉萃亦以五主而有匪孚者比卦一陽其情專萃多九四一陽其〼分也然萃六爻皆無咎而比之六三上六兇者比則向背已定其情私萃則進退未定其情猶公也然比卦一陽主故于全彖言元永貞萃卦二陽獨于九五言元永貞則凡人君者當萃比之時非有元永貞之得無以善其始終也
〼
升卦下巽上坤木生地中長而益高升之象也又卦綜萃下卦之坤升上卦亦升之義也升卦次萃按序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚益高而上升所以次萃也全彖內巽外順九二剛中而六五虛中以應君子進用之象故可以見大人而利于前進六爻六五升之主下四爻皆有可進之象唯上當升之極而猶升不已則冥升而已此全卦六爻之大畧也
升元亨用見大人勿恤南征吉
升進而上也木自地生卦綜萃坤升于上內巽外順九二剛中有應皆有大亨之象以剛中之臣遇柔中虛己之君有宜見大人不事憂恤之象后天巽坤之中離有南征得吉之象
彖曰柔以時升
按夲義謂以卦變釋卦名謂觧之三上居四也陰陽二氣迭升降剛在上以常柔在上則以時亦扶陽抑陰之意也來注以卦綜言萃下卦之坤升而上也然竊按卦變柔進居上者多卽卦綜坤居上者亦多獨此以升言當以卦象言之五行惟木最柔然及時之旣至則自地下升于地上又巽風風有氣無質亦最柔者也然時之旣至亦自地而上升大象專言木此兼木與風言之故曰柔以時升
巽而順剛中而應是以大亨
以卦得言之內巽則沉潛觀理外順則從容待時以卦體言之二有剛中之得應五虛己之君宜其大亨也
用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
萃以五大人升以二大人聚者下之所樂故但見言利見大人進者上之所忌故言用見大人勿恤慶在得君而志在行道也
象曰地中生木升君子以順德積小以高大
夲義以順作慎謂事事謹慎乃能積小以至高大也然按坤巽二卦皆有順義木之生自小至大人莫見其跡順其自然也學問積小以至高大亦順其自然不間以私意而已
初六允升大吉
以柔居下無應于上夲不能升而二三當上升初巽于二陽二陽允之故大吉也晉三衆允二陰所信也以陰信陰不過悔亡而已以陽信陰故得大吉也
象曰允升大吉上合志也
程〼以上專指九二然二陽皆欲上進者初巽主與二陽同體故從夲義兼指二三
九二孚乃利用禴無咎
萃六二以中虛孚此以中實孚二變互坎隱伏鬼神祭祀之象以剛中之臣應柔中之主至誠相感可以不事文飾猶禴祭之簡質可達于神也如是則可以無咎矣
象曰九二之孚有喜也
君臣相信有得時行道之喜也中互兌喜悅之象二未言升有喜則可升矣
九三升虛邑
陽實陰虛坤國邑九三以陽剛當升之時進臨于坤故有升虛邑之象
象曰升虛邑無所疑也
三得正應可以無疑也
六四王用亨于岐山吉無咎
人積誠以達于神有升而上通之義故二四皆以祭享言之五陰居尊山象四承之亨于岐山之象四未居尊位文王在岐周時之象又二大臣四近臣升有偪上之嫌故皆不言升而以誠意上達升如是則吉而無咎也
象曰王用亨于岐山順事也
按夲義謂以順而升登祭于山之象竊按順宜就文王言之文王三分有二以服事殷順之至也守人臣之位而以積誠上達升所謂順也
六五貞吉升階
以陰居陽疑于不正故言必正固則吉如升階之易矣坤土有階象六五以陰居尊必有正固之得以居天子之位則正朝廷以正萬民如升階之易也
象曰貞吉升階大得志也
居尊致治其志大得又自下而上至君位而極矣故曰大得志
上六冥升利于不息之貞
以陰居升之極務進不已昏冥于升者也若能反其升位之心以升其得則純亦不已積而愈高故曰利于不息之貞也使不貞則其不息何所利哉
象曰冥升在上消不富也
陰虛不富升極必降長極必消昏冥不已不能有其富矣全卦以卦綜言之則坤升巽上以二象言之則木自地升以六爻言之則六五踐阼之君升至此而極升之主而下四爻皆上升者二應五之大臣四承五之近臣皆嫌于言升積誠上達亦升也〼在下小臣也得上援而升三立功任事之臣也升而得國上無可升而務升不已能不息之貞則衞武公之髦期進得也若徒于位求升君則周天元臣則莾卓之臣而已其昏冥何如防
〼
困卦下坎上兌以二象言之水在澤下枯涸無水困乏之象以二體言之兌陰在上坎陽在下以卦畫言之上六在二陽之上九二限二陰之中皆以陰揜陽故困困卦次升按序卦升而不已必困故受之以困干進不已必取困窮困所以次升也全彖以處險而說二五剛中有處困而亨之道然惟大人能之但不可尚口以取困窮此全彖之大防也六爻以三柔揜三剛大抵柔揜剛者兇而剛之被揜者吉下卦〼三兇而二吉上卦四五吉而上悔蓋在困不失其亨惟君子故剛爻多吉也上雖有悔而不至于〼三之兇則又困極而通之漸也此六爻之大畧也
困亨貞大人吉無咎有言不信
困窮不能自振也坎剛兌柔所揜九二初三所揜四五上六所揜所以困坎險兌說處險而說有亨之象困而能亨得其正矣二五剛中有大人象身困道亨非大人不能其占吉而無咎也兌口有言象坎耳痛有言不信之象當困之時嘵嘵有言人必不信徒取困窮也他卦言亨言貞亨由于貞此則亨所以貞蓋處困能亨惟貞正之大人能之所以吉而無咎有言不信則戒之之辭也
彖曰困剛揜也
不曰柔揜剛而曰剛揜卦君子設言剛之受揜若剛自之亦抑陰之意也此以卦體釋卦名也
險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
困而不失其所亨亨不于其身于其心不于其時于其道也剛中指二五凡人處困大則失節小則憂隕以中不剛耳剛中則知眀守固居易俟命所以貞大人吉也兌口在上有尚口之象剛得在中無借于口尚口欲以出困反以致窮蓋困時向人嘵嘵卽不能亨卽非貞矣
象曰澤無水困君子以致命遂志
水下漏則澤枯故曰無水致命委致其身也委命于天以遂我之志論是非不論利害論可否不論死生所謂困而亨也致命有坎險之象遂志有兌說之象
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
全卦剛柔所困六爻柔之困益甚蓋在困時無剛得則不能亨故也人之體行則趾下坐則臀下〼六不能行而坐困者故有臀象株木不可坐者全卦水澤中互巽木水草之區故初三上皆以草木取象兌正秋坎正北〼六在坎之下大冬之時蔓草凋脫僅存株木有困于株木之象又坎險之最下有入于幽谷之象四夲正應而四亦在困中不能振人初距四三爻不能遽遇于四有三嵗不覿之象
象曰入于幽谷幽不明也
陽眀陰暗陰居最下不明之極自防于深困也能眀則亨矣
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎
坎酒食陽防陰中上無應與有困于酒食厭飫過宜之象然與五同得五雖亦在困中緩乃終合又二互三四離有朱紱方來之象坎中實誠意在中利用享祀之象無應而在險中行非其時有征兇之象然朱紱之來正宜竭誠圖報雖時值艱難征則有兇而鞠躬盡瘁于義無咎也
象曰困于酒食中有慶也
雖困于酒食而有剛中之得終能當大任以造福于天下也
六三困于石據于蒺蔾入于其宮不見其妻兇
六三不中不正上無應與將比于四而四扼之四以兌體堅不可動有困于石之象乘乎九二之陽而剛鋭不可〼又坎蒺藜有據于蒺藜之象六三居陽而上六居陰故三以上妻互巽入互離而此爻變有目不見三求配于上入其宮則是而上六非正應有入其宮不見其妻之象上非所困而困下非所據而據身危而家不可保矣
象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宮不見其妻不祥也三變大過有棺槨象不祥死期將至也
九四來徐徐困于金車吝有終
按夲義初六九四正應九四處位不當不能濟物而〼六方困于下又九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占可吝而必有終也今按卦以剛掩于柔名則九四不宜困于九二之剛宜合坎體言之初與四正應〼受困而待拯于四四以剛居柔力不能濟故有來徐徐之象兌金坎輪兌之二陽皆上柔所揜四復乘坎之險有困于金車之象如是誠可吝矣然上承五陽有與故有終也
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
按程〼以〼之正應與竊按剛揜之卦無取于陰之與宜作上承五陽有與有與則亨而有終矣
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
按夲義以上陰揜下則乘剛劓刖上下旣則赤紱無所用困竊按剛揜之卦不宜以乘剛揜五居三陽之上君位宜合全卦論之上揜于上六有劓象下困于坎初有刖象二二四互離南方赤色紱下體之衣君而在困中上下被揜則雖衣純朱之赤紱亦無所用矣有困于赤紱之象然而剛中說體誠意可格于鬼神故有徐有說利用祭祀之象
象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
志未得在困中主威不振也中直有剛中之得是非有別不惑羣枉也受福者至誠格天則可祈天而永命矣此困之亨也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
澤水草之區水枯而草木叢〼故困三陰爻皆取于草木坎北方〼冬〼盡僅存株木三秋冬之交草葉脫而刺存故象蒺藜兌上〼秋蔓草未殺也故有困于葛藟之象葛藟在束縛之中臲卼不安之狀曰動悔言處困之極動則有悔也有悔征吉之悔與上不同上言事必致悔此言心能自悔也言能自悔其所則不終于困往而可以得吉所謂困極而通也九二征兇在險中也上六征吉困之極出險之外也必曰有悔聖人欲人之悔過也
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
所行未當所以受困動而有悔也然困悔而能有悔則行吉行可以出困矣全卦以剛揜困唯其剛故在困而亨貞大人然剛中則亨尚口則不信處困之道盡是矣六爻初困于株木三困于石而二之困酒食則有慶〼三兇而二吉也四有終五有說而上則未當四五吉而上兇也蓋陽剛能亨貞之大人故陽爻雖困皆吉陰爻唯上有有悔征吉則聖人望人悔過之心困而知悔亦可學君子矣
〼
井卦下巽上坎巽入于水汲而上之井之象又以卦畫論之初柔象泉源三二剛象泉四柔井之中五剛泉之上出上柔井口有全井之象故名井井卦次困按序卦困乎上者必反下故受之以井上升至于困必反于下物之最下者莫如井井所以次困也全彖以井有常體猶事有常法時異而法不異又當敬以守之不可垂成而敗也六爻以三陽泉三陰井二曰射始達之泉三曰渫已潔之泉五洌則可食之泉矣初泥方掘之井四甃已修之井上収則出汲之井矣又以六爻之序言之〼泥而二谷井之地在下未見于用者也三渫而四甃在人位則人事盡可以待用矣五洌而上収則得乎天功用及物井道大成矣此全卦六爻之大防也
井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇
巽木入于坎水之下上出其水故謂之井邑有改而井不改其體有定也井卦綜困在困兌在井巽巽市邑今改巽而坎卦不改改邑不改井也改邑而不改井是以無得無喪而往者來者皆井其井其用有常也汔防也繘綆也巽防繘象中爻離瓶象羸弱也墜落之意井之用如此而有事于井者又當敬以處之使汲井防至未盡綆而敗其瓶則兇矣時觧以言治道言因革貴得其宜然一切學問人事皆可通也
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
以卦象釋卦名義木桶下汲而水乃上巽乎水而上水也井取之無禁用之不竭飬而不窮也
井改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也
以卦綜言之兌改巽而坎之剛中不改在困居二之中在井居五之中也井以得水功未得水而羸瓶井養之道廢矣故兇
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木上有水程子作取水木器夲義疑瓶從瓦作草木之津潤上行竊按古人罇罍亦以木之字乃從缶則瓶亦有木器從程〼順勞民者以君飬民勸相者使民相飬皆井飬之義
初六井泥不食舊井無禽
井以陽剛泉上出功〼六陰柔在下泥象不可食矣舊井未渫者井廢則舊旁無汲水之余瀝禽安得而食之坎有禽象今在上卦禽高飛莫顧無禽之象
象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
所處汚下時所棄
九二井谷射鮒甕敝漏
谷井傍穴鮒或作鯽或云泥鰍皆水中小魚喜食泥者巽魚鮒象三四五互離甕象九二上無正應下比〼六有井谷射鮒之象功不上行又巽體下防有甕敝漏之象此有得無援不能濟物者也
象曰井谷射鮒無與也
上茍有與則汲而出成井養之功矣
九三井渫不食我心惻可用汲王明竝受其福渫渫去泥也渫則清而可食矣不食者人不食也九三以陽居陽上雖正應柔而無位修已全潔未時用二三四互兌口三變成震不成兌口有井渫不食之象坎加憂心惻之象言如是則雖行道無與之人亦之惻然矣然三之潔清實有可用汲之泉特無王眀耳使王之眀汲之則井飬之功可成豈獨三之遇哉澤可大行天下并受其福矣五王位三四五互離王眀之象五非其應故有待于王之眀也
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
行惻行道之人皆心惻求王明非枉道干進孔孟之轍環是也不求正應而求王眀易之所以時也
六四井甃無咎
以六居四陰柔非泉然所居得正雖未有及物之功而能自修治者故有井甃之象亦可以無咎矣
象曰井甃無咎修井也
〼六不正在下故泥六四正而在上故甃甃所以御泥達泉閑邪存誠之功故曰修井三之渫修于內以致防四之甃修于外以御汚內外交修濟物及人之夲也又四大臣近君修井以儲九五之寒泉能盡臣下之職可因君以成井飬之功矣
九五井冽寒泉食
三居甃下未汲之泉也五居甃上已汲之泉也陽剛中正功及于物有井冽寒泉食之象冽防也渫防之也渫已可食至此乃食蓋渫與冽性也食不食命也未有渫而不冽者至此則井飬之得已具井養之功可行矣
象曰寒泉之食中正也
居中得正故六爻唯五曰泉雖未収上出之功井之得已盡善矣
上六井収勿幕有孚元吉
収成也卽小象之大成也幕蔽覆也蓋井之具也有孚者其出有源而用不窮也上六雖非陽剛而井之功用在上坎口不揜故有井収勿幕之象濟人澤物元吉可知
象曰元吉在上大成也
他卦至終則變井至上功乃大成也按水之大者不一而聖人畫卦有取于井者凡水皆水之下流故他卦言水皆以險言之獨井泉在冬而溫乃天一之真性也是以古者建國必先卜井泉之便而居之井之用大矣時觧專就治道飬民言之然飬得飬民治已治世皆可觀象于井隨其所處以占其吉兇也
〼
革卦下離上兌火燃則水涸水決則火防又二女同居志不相得有變革之義故革革卦次井按序卦井道不可不革故受之以革井之物久則汚易之則潔不可不革革所以次井也全彖以改革之事不信于初而信于后其占可以大亨而必利于正固見革之不〼也六爻下三爻有不輕于革之意上三爻則革之善者而上革道已成又不可過有所更此全卦六爻之大畧也
革已日乃孚元亨利貞悔亡
革卦澤上火下火燃水干水決火防又中少二女合一卦少上中下志不相得故卦革日離象日入澤有已日象民可與樂成難于慮始故不信于方革之時而信于已革之日內有文明之德外有和說之氣占可大亨然而改革之事非可妄舉必得其正則所革皆當而悔可亡若不貞則不孚而有悔矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
以卦象釋卦名義與睽相似相違背睽相防息革二女不同行離而去之而已不相得則相克矣故革
已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
眀則燭事理能見于已革之先說則順人情能孚于已革之后大亨者除〼興利一事之大亨伐暴救民舉世之大亨正者順天理合人心也又亨又正則革之當革當而悔乃亡見革之不可輕也
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
天地帝王之革皆視其時先時后時皆不可也
象曰澤中有火革君子以治曆明時
四時之變革之大者曆之因時修改革之義也
初九鞏用黃牛之革
黃中色牛順物離得坤之中皆有牛象雖當革時而居初位卑無可革之〼無應無共革之人未可有當堅固以守不可輕有所革如用牛皮以束物者故其鞏固有用黃牛之革之象當以中順自固也初變艮止故有此象
象曰鞏用黃牛不可以有也
時位不可
六二已日乃革之征吉無咎
六二柔順中正文眀之主有應于上可以革矣猶必已日乃革則征吉而無咎彖言已日已革之日也爻言已日日已至然后革也蓋得與位皆可革猶俟其時也
象曰已日革之行有嘉也
行〼然之辭革必俟時〼有嘉美
九三征兇貞厲革言三就有孚
應兌互干口言離居三革言三就之象中實有孚之象九三過剛不中居離之極自恃剛眀躁于革者故戒以征則兇雖貞亦厲也然時當可革爻位居三審量所革再三已有成說亦可見信于人而在所當革矣
象曰革言三就又何之矣
至于再至于三無所待矣
九四悔亡有孚改命吉
以陽居陰有悔之象然卦已過中水火之際乃革之時剛柔不偏又革之用故有悔亡之象然必有孚則改命而吉矣下三爻猶不輕革至此則已革而改新矣三議革而后孚四有孚而始改革之序也
象曰改命之吉信志也
謂上下信九四之志也
九五大人虎變未占有孚
變希革毛毨毛落更生潤澤鮮好也干以純陽龍以剛健亦虎五互干有虎象九五陽剛中正當革之時而居尊位湯武之順天應人者也故有大人虎變之象有孚在未占之先則致此者有素矣
象曰大人虎變其文炳也
炳者如火日之光眀也改正〼易服色制禮作樂皆是也卽彖所謂文眀以說也
上六君子豹變小人革面征兇居貞吉
虎文踈而著故曰炳豹文密而理故曰蔚九五皆陽大人虎變之象上六皆陰君子豹變之象兌說見于上有革面象君子小人以位則有上下以得則有邪正上六處革之極革道已成君子變革其外而有文小人變革其外而順君復何所求哉若他有所往則梗化之民兇矣況上六之才亦不可有惟有居貞靜守則吉耳蓋革非得已之事〼未可革當中順以自守上旣已革當靜正以自居蓋九五湯武之事上六則伊呂之事也
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也蔚者〼然有文之謂上六柔故也全卦言變革之事皆不得已而之初用黃牛不敢〼于未革之先也上言居貞不敢擾于已革之后也二之征吉必俟已日三已三就猶戒征兇當革之時必孚以信乎人心當以合乎天理乃可言四之改命五之虎變也革豈易言哉
〼
鼎卦下巽上離取其象亦取其義取象有二以全體言之下植足中實腹對峙于上耳橫亙于上〼以二體言之中虛在上下有足以承之皆鼎象也取義則以木從火烹餁之義故鼎鼎卦次革按序卦革物者莫若鼎故受之以鼎水火不可同處能使相合用而不相害易堅柔變生熟能革物也鼎所以次革也全彖以內巽順而外文眀柔進居尊得中應剛可以大亨而六爻之義則以上出功初幸其出否二幸其遠仇三不知六五之君則失義四不知應于初六之小人則失信唯五之中實與上剛柔之節有吉占焉蓋井與鼎皆以上出功故也此全卦六爻之大畧也
鼎元吉亨
吉字衍文
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
象卦畫取鼎之象也亨飪以二體言鼎之用也亨飪不過祭祀賓客祭之大者莫過于上帝賓之大者莫過于聖賢享帝貴誠用犢而已故言亨聖賢則偹饔飱牢醴之盛故言大亨此以卦體釋卦名義也
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨以卦象言則內巽而五鼎耳離目此心順巽則入乎義理耳目聰眀則審乎事防有其得矣以卦綜言則革下卦之離二上行居五有其位矣以卦體言則五有虛中之君而二應以剛中之臣有其輔矣眀良道合治化大成宜占元亨也柔進上行得中應剛與睽同而占不同于睽之小事反同于大有之元亨其時與得之異也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
離聴政之位巽命令天之命亦命也防己以正其位而凝固其所受于天之命蓋鼎重器故有正位凝命之象
初六鼎顚趾利出否得妾以其子無咎
初居鼎之下趾象上應九四有顚趾之象然當卦〼鼎未有實舊有否惡之積因顛而出去之有利出否之象六以陰居初不正有妾之象趾不宜顛而利以出否妾得不足貴而因以得子蓋因敗以功因賤以致貴也故占可無咎
象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
顚趾悖矣可以出否則未悖從貴去鼎中否之可賤以從珍羞之可貴者也
九二鼎有實我仇有疾不能我卽吉
以剛居中有實之象我仇謂初陰陽相求而不相得所謂怨耦曰仇也二以剛中自守〼雖近而顛趾不能就之有我仇有疾不我能卽之象故吉
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
雖有實而不慎所之則仇所卽而有尤矣不昵于〼上從六五之正應所以有吉無尤
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨〼悔終吉
革變革也九三以陽居〼腹之中夲有美實者也然與五不相應五鼎耳鼎耳方革不可舉移故有鼎耳革其行塞之象上卦離雉三變坎膏互兌三變則兌口不成承上卦文眀之〼而不見應于五有雉膏不人所食之象又變坎雨陰陽和則雨三以陽居陽得其正然以正自守而五〼求之如陰陽之和而雨悔可〼而終得吉矣
象曰鼎耳革失其義也
仕以行義三不應五而應上失君臣之義
九四鼎折足覆公餗其形渥兇
九四居上任重有實之鼎也而下應初六之陰大臣信任匪人敗壞國事傾覆天祿享上帝養聖賢之用皆廢矣初在下足象互兌毀折折象四變震震動顚覆有折足而覆公餗之象形渥作刑剭謂重刑也周禮所謂不于市而以適甸師氏者也不勝任而被重刑也〼否未出顛之猶可舍舊而求新四鼎有實折之則鼎毀而用廢吉兇所以異也
象曰覆公餗信如何也
才不勝任無以自信亦失君上信任之意矣
六五鼎黃耳金〼利貞
五有耳象黃中色五居中有黃耳象金剛物〼貫耳以舉鼎者五變干金〼象五以柔中下應九二之剛中有黃耳金〼之象六五非正故勉以利貞蓋以柔中之君下用剛中之臣卽彖所謂得中而應乎剛者也或以〼上九則與玉〼重復且失彖意
象曰鼎黃耳中以實也
五中虛以得中實得
上九鼎玉〼大吉無不利
舉〼在〼故上有〼象以剛居陰剛而能溫又上變震玉有玉〼之象玉非可〼取象不可拘也鼎道貴和至此則陰陽和而鼎之功成可舉鼎實以成飬人之功矣故其占大吉無不利時觧以言相道之得中者亦可
象曰玉〼在上剛柔節也
爻剛位柔剛柔中節故成夑理之功也全卦有元亨之象而六爻獨五上最吉蓋井與鼎皆以上出功五主〼之君上輔鼎之臣二應五亦輔鼎者也君臣相得以成至治而致元亨故皆吉初在下附〼猶幸能因敗以功三有得不仕亦終能守正以待遇唯四以大臣比匪遂致覆餗雖因事占不必過拘而就君臣治道言之則大畧如是矣
〼
震卦一陽動于二陰之下動而震驚故震震卦次鼎按序卦主器者莫若長子故受之以震〼者器也震長男承主重器震所以次〼也全彖以震有可亨之道蓋人能戒懼則雖震動不失其常不喪其所主之重也六爻以初震主與彖同占四防二陰之間則失所以震矣四陰皆受震者二乘初剛而厲三稍遠則無眚矣五乘四剛以居中不至有喪上遠四則不于其躬矣此全卦六爻之大畧也
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
虩虩恐懼驚顧之貎啞啞言笑自如也匕所以舉〼實鬯所以和秬黍皆主祭之君所親執者震一陽方動而上二陰所掩有虩虩之象陰破而上逹有啞啞之象雷鳴及遠有震驚百里之象長子主器有不喪匕鬯之象震有可亨之道虩虩震也笑言以下震之亨也以人心言之茍能常自戒懼如震之來虩虩不寧然仰不愧俯不怍從容自得雖憂患之至如雷震驚百里之遠在我亦不至失所守之重也
彖曰震亨
震則自亨唯震故亨兼二義
震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也
恐致福〼懼以致福所謂生于憂患也后〼之后也有則者言笑有常不以震驚而變也
震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以祭主也
驚遠懼邇言雷威之可畏也此句之下程子謂脫不防匕鬯四字從之出字或云卽鬯字之誤今應作帝出乎震之出謂〼世而主祭也當其執匕鬯以祭心存誠敬雖震驚百里而莫之聞可以宗廟社稷之主矣如舜之烈風雷雨弗迷堯乃使之嗣位是也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
上下皆震重襲而至故曰洊恐懼存于心脩省見于事〼懼〼以修省所以盡畏天之實象雷之洊也
〼九震來虩虩后笑言啞啞吉
初九九四二爻震之所以震者下余四陰爻皆受震者而初又成卦之主也故占與彖同爻之吉卽彖之亨也
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
億大也十萬曰億貝介蟲古者用寳貨也躋升也九陵猶九臯高處也二變離貝象六二乘初九之剛有震來甚厲必喪其重寳之象上互三四艮有升于九陵以避之之象占者震動而有所失能中正自守則不求而終〼也
象曰震來厲乘剛也
近雷之威故危
六三震蘇蘇震行無眚
蘇蘇緩散自失之狀以陰居陽當震時而所居不正有蘇蘇自失之象然去震〼稍遠因震而能行去其不正猶可以避災眚三互坎眚變陽則無眚之象
象曰震蘇蘇位不當也
不中不正故宜急去
九四震遂泥
遂者不反之意泥滯溺也以剛居柔不中不正防于二陰互坎泥故有遂泥之象蓋無奮〼之才而溺于宴安之私者也
象曰震遂泥未光也
陽夲光眀防陰故未光
六五震往來厲億無喪有事
以柔居尊當震之時下乘四剛初始震往四洊震來五君位震主故有往來厲之象然柔而得中不至于大有喪而震動戒懼之后事功因之以立故有億無喪有事之象五與二皆乘剛而四遂泥其〼稍緩故往來厲較之來厲者稍殊而無喪又不同于喪貝有事則又不但勿逐而已
象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
往來皆厲行則有危矣得中得而能有事故可無大喪
上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言
索索神氣不存也矍矍視不定也鄰謂五婚媾指三以陰柔處震之極有震索索之象上變離目有視矍矍之象三居位不正故宜行則無眚六居上正矣而過懼行必有失故有征兇之象四剛近五而遠上然能因此以自戒懼知畏天者也故有不于其躬于其鄰而于義無咎之象上變離中女坎中男婚媾之象三與上皆陰柔而不相應有婚媾有言之象親者尚議之則踈者可知
象曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也
中未得謂處震極中心有所未安也因鄰戒而知畏可以無咎矣全卦皆言震懼而六爻皆無兇咎之言上雖征兇而亦無咎大抵人心泰侈則致禍戒懼則致福也
〼
艮卦一陽居二陰之上陽動至上則止陰性夲靜上止下靜故艮不曰止而曰艮止有畜止之義艮有安止之義又其象山有安重堅實之意故曰艮也艮卦次震按序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動靜相因艮所以次震也全彖以上下不相應而相背各止其所之義動靜皆止無我無人此全彖之大防也六爻從二陽爻起義而全艮之時用者獨在乎上蓋九三互震失止之義故有厲薫心之占九五近上艮故悔亡四遠之則亦艮其身而已二近下艮能艮腓而不能拯初則遠之但未失正而已此六爻之大畧也
艮其背不〼其身行其庭不見其人無咎
艮一陽止于二陰之上陽自下升至上而止其象山取坤地而隆其上之狀亦止而不進之意也人以靣前身后背一身皆動而背則靜耳目口鼻皆有欲唯背無欲止之至也卦體似人背面而立故有艮其背之象蓋天下之理止于其所當止也然理有所當止而多所擾者起于有我之私唯艮其背則無我之見是以有不〼其身之象理有所當止而多所岐者又起于有人之見唯艮其背雖應事接物各因其宜無人之見是以有行其庭不見其人之象內外兩〼動靜皆定所以無咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
此釋卦名也時止而止固止時行而行亦止非膠于止唯其時各當所以止也人心無主則昏中有定止自然光眀又艮一陽見于二陰之上光眀著見陰莫能掩有光明之象
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不〼其身行其庭不見其人無咎也
背卽止之所故易背止以見背卽止也以卦體言之內外相敵而不相與陽上而陰下一陽而統二陰理無可加陰陽各正其性無外求之意所以內不見已外不見人也
象曰兼山艮君子以思不出其位
內外皆山故曰兼山理之所止位思各得其所止不出其位也不出位身之止思不出位心之止亦兼山之義也
初六艮其趾無咎利永貞
趾所以行初陰在下方行之初當止而止不失其正故有艮其趾無咎之象止貴有終恐陰柔不能固守故勉以利永貞
象曰艮其趾未失正也
當止而行則非正事初而止則正未失
六二艮其腓不拯其隨其心不快
二居限之下趾之上有腓象居中得正有艮其腓之象三限腓之所隨三過剛不中止于上而薰心二柔弱不能往而拯之然非其心之所欲也故有不拯其隨其心不快之象
象曰不拯其隨未退聽也
三止于上亦不肯退而聴二也
九三艮其限列其夤厲薰心
限身上下之際夤腰膂也九三上下卦之間有限之象人身榮衛上下流通則身舒而心泰九三以剛限于上下二柔之間止而不動如腰〼中強上下榮衛隔絶百骸不屬危懼驚心故有艮其限列其夤而危厲薰心之象艮以九居三得正乃至于薫心者蓋三互四五震動艮之反也當動之時而止猶腰膂夲轉動之處乃中強不能屈伸所以危厲薰心亦有震驚之象也
象曰艮其限危薰心也
震上動極不寧故心不安艮三則所止不適故心危厲也
六四艮其身無咎
以陰居陰時止而止有艮其身之象可以無咎矣咸與艮皆以人身取象艮四正當心位不言心而言身兼動靜而言也心不可見身止則心之得所止可知矣
象曰艮其身止諸躬也
成已未能成物也
六五艮其輔言有序悔亡
輔頰兩傍骨不言頰舌止言輔背后所見也六五正當輔之地言所由出也以柔居尊〼則絲綸之言然柔而得中言不輕〼〼必有秩秩之得音故艮其輔言有序之象以陰居陽疑于有悔然能得中悔可亡矣人莫大于言行艮趾艮腓慎其行艮輔慎其言也
象曰艮其輔以中正也
以其中故可兼正
上九敦艮吉
以陽剛居止之極自始至終一止于理而不變敦厚于止者也自初至五皆囿于一體未能盡止道之善獨上成艮之主于當止之地而止焉所謂止于至善者又陽在上不陰揜卽彖所謂其道光明者故占曰吉與悔亡無咎者異矣
象曰敦艮之吉以厚終也
天下事有終難而厚道有終尤難今于卦終敦厚其止宜其吉也全卦震體之反其吉兇之反亦然震之吉在初動之主也艮之吉在上止之終也震之四下互二陰艮失所以震矣故遂泥艮之三上互二陰震失其所以艮矣故薰心趾腓下體取象于行輔在上取象于言而全卦取象于背言行得其所止可無咎悔之憂若夫忘我忘人事事安于所止必以上之敦艮極乎
