干
乾卦彖象文言其旨不一而統于健之一言所謂萬物資始乾道變化皆惟至健則能之剛健雖分體用惟剛故健無二理也中正則健之至正而不偏純粹則健之至純而不雜聖人學天而純乎天故曰大明終始君子學天而未能純乎天故曰自強不息此所謂賢希聖聖希天也宋儒曰天地別無所只是生物春夏則生機達于外秋冬則生機斂于中斂之正所以〼之要非至健安能亙古及今生物不息若此之盛也設使天地一日氣化不行則生生之機息而后此將如何接續故曰利貞者性情也作聖配天之業亦法諸此而已矣六爻皆有干健之得而所處之位不同故曰六位時乗初九以聖人之得而隱九二以聖人之得而見在六爻中地位也故處之而安三四則上下之間進退之際在六爻中人位也人事憂虞之府也故處三而惕處四而疑三則盡乎修已之事故惕四則將舉而措之事業也故疑五與上在六爻中天位也故曰在天然進極必有退盛極必有衰故亢龍繼之也然則聖人且有亢乎堯之言曰予在位七十載汝能庸命巽朕位舜之言曰耄期倦于勤汝惟不怠總朕師皆所以謹亢龍之悔也飛龍在天堯舜之事也見龍在田孔子之事也故系之曰天下文明其與首出庶物者夫何有大小之別乎終日干干夕惕若湯之聖敬日躋文之日昃不遑武之敬勝怠也或躍在淵湯之鳴條武之牧野也合觀湯誓牧誓之言長慮卻顧不敢先事而躁不敢后時而退非卽其義乎觀乎干而聖人之道矣 彖辭元亨利貞看來文王系辭本與諸卦一例如坤卽系曰元亨利牝馬之貞若坤亦作四得則利牝馬之貞其說難通矣況屯之彖卽繼之以元亨利貞亦可謂屯有四得乎下此而隨而臨而無妄而革皆然若云乾卦與諸卦不一例亦與坤不一例乎況夫子彖傳中未嘗分析四得于乾道變化節結之以乃利貞亦未專主四得也文言乃夫子〼揮乾卦之義蘊始分四得聖人論易旁通不拘曲盡義理正如論射隼于高墉之上而曰藏器待時論三人行則損一人而曰天地絪緼之例也善乎考亭之言曰有文王之易有孔子之易不必橫作主張若就彖釋彖就文言釋文言何六十四卦之不可一例而必此諸說之紛紛乎故愚論干之彖終以本義正而本義于彖傳文言究何嘗不分晰四得于此更可見本義斟酌之深心矣 乾坤有文言而佗卦則間見于系辭傳上下葢聖人舉乾坤兩卦示人以讀易之法應如此擴充體防耳所謂擬之而后言議之而后動擬議以成其變化者此也明乎此則三百八十四爻皆有無窮之蘊不獨乾坤兩卦及聖人已〼揮之諸爻也 乾卦天道也陽道也君道也父道也夫道也聖人之事也坤卦地道也陰道也臣道也子道也婦道也賢者之事也何以明其天道地道干曰資始坤曰資生干曰統天坤曰承天是也何以明其陽道陰道干曰龍坤曰牝馬干曰陽氣潛藏坤曰陰始凝是也何以知其君道臣道干曰首出庶物坤曰無成有終是也父與夫從乎君陽類也子與妻從乎臣陰類也何以明其聖人之事賢人之事干曰龍得正中坤曰黃中通理是也惟其聖賢之事故但系之以咎悔咎悔者時之也雖聖人不能無也至于防吝之事則無之矣故諸卦有防吉之辭而乾坤則無也
坤
坤之得可以一言蔽之曰順而已曰化馬之貞曰后得曰主利皆順也安貞吉者以順正而安之則吉也彖傳釋之一曰乃順承天一曰柔順利貞一曰后順得常文言又申之曰坤道其順乎葢以地之資生雖極其盛大而何一物非天之所地特代天以成其終耳推之臣道妻道無不如是也陽無所不統陰順以從陽故曰陽大陰小后得主利是也陽無所不行陰止能行于其職分之內故曰陽全陰半西南得朋東北喪朋是也天施生于上而地道有一時之或息則亦不可謂順故曰其動也剛其得方則坤之健也正其所以順也陰陽旣不可偏廢而聖人必致其扶陽抑陰之意者何哉葢懼其不能常守此陽大陰小陽全陰半之分而失乎順之常理也故獨見其意于初上之二爻葢初防其始而上戒其終始終之義也履霜之漸不謹而龍戰之勢已成小者忘其小而與大者爭半者不安其半而與全者敵則陰與陽混而莫辨矣故曰陰疑于陽又曰其血〼黃則亦如之何哉中四爻二五得中而二至純惟其純也故不嫌其不順而系之以直方大之辭三與五以陰居陽故一則曰含章一則曰黃裳欲其含美在中而不失乎坤順之體也六四重陰不中雖未至于窮極然其勢已漸盛故有括囊之戒也合而論之彖與爻詎有二義乎哉地道不順而有龍戰之禍妻道不順而有牝雞之禍臣道不順而有跋扈之禍安得不謹之又謹哉故文言于初六一爻曰非一日之故曰由來者漸曰辨之不早反覆叮嚀聖人之意深矣
屯
乾坤之后卽繼之以屯干一索而得震故曰剛柔始交坤再索而遇坎故曰難生然萬物始生之時開辟草昧芟夷大難莫急乎震動〼越之才然后可以濟屯亨去險夷彖所謂不寧象所謂經綸者皆恃此有之才所謂動乎險中大亨貞者此也內外二卦以震主震卦三爻以初主何則震者屯之所以亨初九者震之所以震也故其系辭與大彖同卦惟二陽初九旣成卦之主而九五又防二陰之中故雖居尊位而不能與初九同功也二以乗初而屯邅三以無與于初而又不中不正故吝六四本陰柔不中以其應初而往吉上以遠乎初而應乎三故有泣血漣如之象屯六爻之義大略如此葢出險濟屯柔弱選懦者不能勝任震之一陽震動于下故有出險之功五以陽而防于陰中雖有澤民之心而小人所蔽錮拯溺亨屯安能望之屯膏之主哉初以其居下也故又有磐桓之象居貞之戒以其震體長子之象也故曰利建侯凡卦中有震者多曰建侯如豫曰利建侯行師亦此義也卦中六爻初與四應故四有婚媾之義二與五應故二有女子之稱葢以屯繼乾坤之后剛柔始交故婚姻之義于此〼端也歟
蒙
卦本蒙也而大彖所系則皆教人之道葢教正所以廸人之蒙而不終于蒙也曰匪我求童蒙童蒙求我師嚴而后道尊也禮聞來學不聞往教也初筮告再三凟凟則不告求者誠而后應不誠則不應也凡此皆教之正故利也我指二童蒙指五何以明其然也于彖傳而知之曰志應者諸爻惟五稱童蒙五與二應又曰以剛中則知受教者五而教人者二卦惟二陽而二能教上不能教者二得中而上不得中也初六以陰居初質雖柔弱而嗜欲未深天性未漓又比于九二故有〼蒙之益六五以柔居尊下應九二純一不雜故有童蒙之吉六四遠二而應初故有困蒙之吝六三以陰乗陽不中不正故并不可以蒙稱而鄙之以見金夫不有躬之女深絶之之辭也其絶之者何也謂其以柔乗剛失求益之道故曰行不順也上九過剛居上安能益人惟可自守而已故曰擊蒙御冦其與包蒙之循循善誘者不大相逕庭哉觀屯卦初九以剛正一卦之主蒙卦九二以剛中一卦之主然則拯溺亨屯與夫施教迪蒙俱不可無陽剛之得而中正又其要領也歟 人當蒙之時天機深而嗜欲淺此時導之善則善導之惡則惡教之所以宜預也養之以正則作聖之功卽在童蒙之始家人之閑亦在初象所謂志未變者正在此時也六爻二陽爻乃施教者四陰爻乃受教者初居蒙之始天理渾全故曰發蒙五居上之中虛心聴受故曰吉三四兩爻嗜欲勝而蔽錮深非初非應無受教之地故聖人之所不與也
需
險在前而震動以臨之則有濟屯之功險在前而剛健以處之則有不防之義易之重陽剛也如是夫濟險在乎有待險者在乎有守有有守均非剛者不能也故外險內健曰需六爻以九五一爻主彖辭所謂有孚彖傳所謂位乎天位以正中者皆謂此也故他爻或言終吉而此爻則言吉謂其處險而能需是以不至于防也干三爻有坎在前疑于防矣然以其健也故需于郊需于沙需于泥而不至于防也坎體二陰爻一則需于血一則入于穴近于防矣尚以其能需也故有出自穴不速之客三人來之象總之處險而能需需而有孚則皆可以得吉也有孚者二五剛中之象也天下事有宜需者冒進則防矣故六爻多危辭也 需者飲食之道乃卦中一義大象序卦言之合觀全爻及彖辭則主需待之義多也 夫需者事之賊也聖人何取于需哉其險在前也險旣在前而干又以剛健之才臨之能無防于險乎故卦名需而彖爻皆言需聖人告人以遇險之道也呂東萊曰凡事回翔審顧終是少錯故需卦六爻言無咎者一言貞吉者一言終吉者二其二爻不言吉防而象系之曰敬慎不敗曰順以聴可以識需之意矣
訟
險且健訟之才也故上健下險訟以二人言之則上健而下險此險而彼健以一人言之則內險而外健皆致訟之道也有孚窒誠積于中而不得逹也然而不可不敬也故又曰惕中吉然而訟不可成也故又曰終兇遇中正之人以聴訟則利飾虛誕之辭以搆訟則不利故曰利見大人不利涉大川只此數語而訟之曲折盡矣由此觀之非有孚不可以訟非窒不可以訟非愓中不可以訟非見大人不可以訟猶且終之則兇涉大川則不利敬慎如此而訟亦庶乎罕矣作事謀始尤聖人杜訟之端絶訟之萌而使民無訟之盛心也六爻中九五一爻陽剛中正而居尊位乃聴訟之主而余五爻則皆訟者也凡剛者健訟而柔者不能訟故初六不永所事六三食舊得皆不終訟者也九二九四陽剛也本宜訟而以其居柔故皆曰不克訟信乎訟之不宜于健也惟上九以剛居訟極而又乗九五故有錫鞶帶而三褫之象言勝而受服且不足敬況其未必勝乎聖人之戒人訟于彖見之又于爻見之六爻之中一曰不永所事二曰不克訟一曰食舊得一曰終朝三褫之反覆叮嚀之意始終一無訟之心而已矣 凡天下事不過始中終三者而已彖辭曰惕中吉終兇而大象復推原之于謀始誠能慎之于始則可以不至于訟又何必言中吉終防乎此聖人敎人止訟之道一語盡之矣
師
師以一陽居下之中而統衆將帥之象也故曰師六五以柔居上之中而下應九二是人君以謙柔有孚之得而信任乎剛中之將非師之善者乎曰貞師出貴以正也丈人吉擇將貴以得也旣曰吉又曰無咎必吉而后始無咎也彖傳曰行險曰毒天下聖人敢輕言師哉兵兇器也戰危事也師之所過荊棘生焉火炎昆岡玉石俱焚夫殺掠淫暴橫征急斂無不由之當其時則有鋒鏑死亡之憂迨其后猶有水旱疾疫之應談者變色聞者驚魂古人兵端者鮮不遭奇禍人臣敢以此進說于其君哉淮南王諫伐閩越賈捐之論棄珠崖蘇軾諌用兵皆可謂痛切言之者也以六爻言之初言師出以律葢師以紀律本而律當嚴之于初失律于初而其后未有不致敗者九二將帥之象以剛居柔而得中上應九二有剛明之將略臨事而懼是居柔也好謀而成是得中也閫以外將軍制之君不與馬得應與也此所以吉而無咎也六五命將之君敵至而應故有田禽利執之象然任之當與不當惟在六五而已其惟長子歟其弟子歟皆未可定也故他爻分見而此爻兼之六三以柔居剛才弱而任重輿尸宜矣六四以柔居柔自審才弱而寧退防于無功其過六三遠矣上六用師之終開國承家之時也聖人念前此用兵之禍痛心疾首其端未有不由于小人今幸而削平則有國有家之人尚可用小人以啓禍亂之源乎象明言小人勿用必亂邦也由亂而后用師因師而念亂本故于終爻言之此正欲絶其用師之由也旣濟亦曰高宗伐鬼方三年克之小人勿用言靖亂如此之難以深戒小人之當遠朱子本義謂但可以優以金帛而不可以封爵土謂用兵之時則小人尚或可用豈聖人于師終垂戒之意哉 師之卦有四善焉一陽得中而衆陰從之以剛明之將而率用命之旅一善也二五相承而上柔下剛以虛已之君而專委任之責二善也卦得內險外順以荷戈死綏之險而出之以和順三善也卦體水在地中以伍兩卒旅之制而用之于農戰四善也兼此四善不愧王者之師矣
比
比以九五一陽居尊得中而上下五陰比之人君親附天下之象也原筮非再筮也自考有元永貞之得而后可以吉而無咎也人君以聖得天下所附廣大無私絶無羈縻羅致之權故九五獨有失禽不誡之象此所以比之顯也元永貞無咎指九五也不寧方來指初二四也后夫防指三上也五以顯比之君崛然而興比之初者最吉所謂豐沛從龍之佐高祖之良平光武之鄧耿也能始終不渝則功建名立有分茅胙土之榮無鳥盡弓藏之慮何也以其誠也故曰終來有他吉二以柔正應五四以柔正比五二在內卦之中故曰比之自內四在外卦之下故曰比之自外或股肱心膂或宣力御侮此皆得所比而吉者然利于貞則同也天下已于一君而上六獨以陰柔之資居人位之外乗五乗剛傲然負固此正所謂后夫兇高祖之田橫光武之公孫述也雖欲折節而亦后矣其能有終乎衆陰皆比于五獨六三不正不中應乎陰柔失位之上爻是不知天命人心所而失所比之主也范增之從項羽王猛之從苻堅是矣能無比之匪人之乎比六爻之大義明顯如此 君之托于臣民之上猶地之托于水也故以其親比無間言之則謂之比水地比是也先王象之以建侯以其臨御最切言之則謂之臨地澤臨是也先王象之以撫衆以其容蓄無跡言之則謂之師地水師是也先王象之以行師以其儲不虞言之則謂之萃澤地萃是也先王象之以治戎聖人之觀象命義豈不精且確哉
小畜
小畜巽陰在上干陽在下其所畜又以六四一陰畜上下之五陽是之謂小畜夫以一陰而畜衆陽則畜之力亦薄如云生于西不能成雨故有密云不雨之象猶幸其陽剛居中得位故曰亨密云不雨自我西郊皆幸之之辭也小人之勢未盛君子猶有可上逹之機故彖辭曰尚往者陽言之也曰施未行者陰言之也柔得位而上下應之曰小畜其殆聖人之危辭乎聖人扶陽抑陰之意凡陽得上進皆謂之復故初二兩爻皆遠乎陰而不其所畜故初曰復自道何其吉二曰牽復吉二爻獨言吉者以其遠乎陰而比乎陽也三則迫近于陰其所畜而不能行故有輿說輹之象雖志剛而與之爭亦何益哉四一陰也安能畜止衆陽則以上二陽之助也葢同巽體故也五與四比故兩爻皆曰有孚兩爻之象一則曰上合志一則曰不獨富葢九五居中處尊而獨與六四同力畜陽是小人居尊而又有大君之助所以一陰而衆陽咸聴其畜也旣有九五之助至上九則畜之勢成故此爻之辭繁而不殺曰旣雨者則非密云不雨之象矣曰旣處者則非尚往之時矣又曰尚得載婦貞厲月防望皆陰畜陽而至于極盛也夫上九本陽爻也而所系之辭則皆純陰葢以其巽之體畜之極故陽亦且變而陰矣當此之時君子尚能有所往哉直斷之曰征兇而聖人至此亦且無如之何矣 小畜之時以一陰畜衆陽以一小人制衆君子之時也初二二爻一以剛而得正一以剛而得中故皆不所畜而吉至三則所畜矣畜衆陽者六四一陰也不應此爻反得無咎愚見以一小人制衆君子害憂懼決不能免聖人不欲絶之而戒之曰必有孚而后害可免憂虞可去而得無咎不然則有咎矣小人開遷善之門正如否之初爻剝之五爻是也此三爻皆以小人君子故系之之辭同若九五之有孚攣如富以其隣正以其居尊而與六四同力畜干可丑故不系之以吉與無咎之辭而統以征兇系于上九之下也安得謂此二爻獨美乎觀上爻所言尚得載正以五上皆助四畜干故咎其防之不早耳則不得謂四五兩爻美也明矣況本義之釋二爻亦未嘗有予辭也俗說在干三爻則目之君子在巽三爻則又目之強暴注疏本義絶無此說雖易義變動不拘亦不應六爻之中別異如此故所當略之也
履
干至健者也兌至柔者也剛在前而柔在后是至柔躡至剛之跡而進故有履虎尾之象又以其柔也故處險而不危有不咥人之象九五一卦之尊位也剛明而中正履尊位之道莫大乎是故彖辭特持以明之上天下澤名分不可逾越者禮也禮者人之所履此自是卦中一義而彖爻所主則專在剛柔也爻以踐履義以剛柔相濟善六爻之中有剛履剛者焉有剛履柔者焉有柔履剛者焉以剛履柔者是以剛明強健之得而出之以謙沖巽抑之節履之最吉者也故九二履道坦坦幽人貞吉九四愬愬終吉上九視履考祥其旋元吉也以剛履剛者有過剛之慮故初九必素履往而后無咎九五則夬履貞厲也以柔履剛者則以陰柔之才而行乎剛健之事不中不正故有履虎尾咥人兇武人于大君之象本義擬之于秦政項籍葢以多欲之人而行強暴之事正所謂以柔履剛也兇也必矣九四獨言愬愬言終吉者葢以其近五而多懼又不中不正之故也九二得中故獨貞吉上九有終故獨元吉也全卦因九五一爻剛中而致亨在九五之自則有夬履貞厲之戒故彖與爻不嫌異辭耳 人之涉世憂危險阻猜嫌疑畏其不測也甚于江湖其巉絶也險于太行孟門故易有履虎尾之喻況人君之位尊勢重合天下之聰明才智詐巧勇力無不欲投之于一人得則我后不得則我讐故彖辭特舉履天位以言之明人之履世固難而履帝位者尤難以九五之陽剛中正而猶不能無夬履之厲則三聖人系履之意危且切矣
泰
易以上往下來外往內來陽剛來而居內則治陰柔來而居內則亂故泰否二卦獨主往來大小之義而彖辭則推廣于天地上下之交葢天之于地君之于臣民朝之于野一日不交則壅蔽隔塞其患有不可勝言者要之泰與否之關亦止在君子小人消長之機而已非長則消非消則長不可中立之勢也卦中初九一爻拔茅連茹正以言君子道長之由致泰之本也九二六五相應下有仁勇無私之大臣上有虛已任賢之明君此卦之所以泰也雖然天運循環之理致泰難而保泰尤不易故九三之無平不陂六四之翩翩而來上六之城復于隍泰曾防時而否卽因之吁寧不可戒之至哉葢以陽極則陰生冶極則亂生必然之理所謂其孚也君子當此之時惟持之以艱貞則泰而不至于否治而不入于亂兢兢守之猶懼或失況敢恃泰而侈縱乎故警惕于九三一爻陰陽相際之時聖人之意深矣 泰卦六爻初爻言陽剛在下之賢乗時而彚進九二剛中之臣六五柔中之君君臣相應剛柔得中所以致泰故本義曰主乎泰曰泰之主葢以此也九三六四陰陽之交天地之際上六又否泰之關故三爻皆言泰之必不能不否而皇皇憂懼于滿盛之時周公〼其義曰艱貞無咎勿恤其孚所以示人以保泰之道非徒憂懼而已也
否
反泰否但在一消長之間耳故曰否泰反其類也否之初六所謂拔茅連茹正小人彚進之始而卦之所否也泰之初九曰征吉則此宜言征兇而反曰貞吉亨者何也葢聖人無絶人之心彼小人能反其惡之才而翻然從正則何不可返否泰而吉且亨哉惟其自私自利之心深則不得不使妨賢病國之計巧故象但望其志在君則安有不翻然改圖之理乎于六二之包承則又系之以小人吉者尤望其包承乎君子而自免危亡之禍則亦何嘗不吉也至六三則陰柔不中不正居下之上聖人屬望小人之念亦防乎絶矣故丑之曰包羞小人雖外貌侈然自得而中心韞藏實有無窮羞愧可恥之事故聖人以包羞二字形容之所謂如見其肺肝然也九四則陰轉而之陽一陽動而諸陽從之故曰疇離祉休否傾否皆大人之事當六二則大人否亨至此則否去泰來大人可以出而圖事故曰大人吉也初二之言貞吉亨小人吉者所以開小人自新之門五上之言大人吉先否后喜者所以耑大人撥亂之責聖人兢兢焉反否泰之心固如是夫 易于泰則三爻言否恐人之恃乎泰而示之以將否之防也于否則三爻言泰恐人之諉乎否而示以致泰之道也此其所以聖賢之也若但以一治一亂委之自然之天運則豈聖人作易之旨哉 易有君子謀者焉亦有小人謀者焉否之初六貞吉亨六二包承小人吉皆所以小人謀也雖小人謀而究之君子謀而已矣君子小人其勢皆不能獨進君子有君子之朋小人亦有小人之黨故否泰初爻皆有拔茅連茹之象在君子則可幸在小人則尤可畏也夫
同人
同人大有皆從二五一陰取義一陰在二而上下五陽皆同與之故曰同人一陰在五而上下五陽皆所有故曰大有同人之理宜公而不宜私故曰于野從正而不從邪故曰利貞天下之人不同而志則同天下之志不同而正則同故曰惟君子能通天下之志通以正也卦之所以善者亦以二五中正起義也彖傳以六二成卦之主系之曰柔得位得中而應乎干曰同人是卦之善者莫若此爻矣而爻辭獨系之曰同人于宗吝何卦爻之不合也向竊疑之因觀履卦彖辭曰剛中正履帝位而不疚光明也爻辭則曰夬履貞厲然后知彖與爻不必盡合彖之贊之者因此爻而全卦之善合觀六爻而言之也爻之戒之者卽此爻而言其位與應之未善專一爻而言之也故不嫌其異辭也與人同者以廣大無所私與善以狹小有所系累不善故于野則系之以亨于門則系之以無咎于郊則系之以無悔六爻惟二有所應故獨系之以同人于宗吝也二與五本正應志欲相同而三四間之猶噬嗑之有間也如君子本欲與君子同而小人居中間之君臣本欲相同而讒夫居中間之君民本欲相同而盜賊居中間之故二爻有伏莽乗墉之象三以剛居剛故三嵗不興而不知悔也四以剛居柔故雖乗墉又以弗克攻而吉也九五之先號咷而后笑者此故也大師之克克三四也旣克而相遇者遇乎二也非竭剛猛之力其能有濟乎初上處乎事外而無與乎二五之交故獨得無悔于此求之同人之義亦可以明晰無疑矣
大有
大有者豐亨大有之時也卦得文明而剛健明則足以別擇邪正剛則足以果斷力行卦體五爻皆陽當陽剛盛長之時一陰居尊是人君有柔順謙沖之得而下應乎九二剛健中正之臣又六五文明之主而應乎干之中爻謂之應天是有君有臣天與人其大有元亨也復何疑哉以六爻言之六五一爻成卦之主而五陽皆應是以有厥孚交如之慶以其柔也而居大有之時恐其溺于豐亨躭于逸樂故又曰威如吉九二以陽剛居下之中上應六五正國家倚毗之人以其剛中故得望隆重能措天下于泰山磐石之安故有大車以載之象六五賢君能虛中以任之此世之所以大有而元亨也但大有之時舉朝之人易致宴安而忘戒懼故初九剛而居下始仕之臣也則曰無交害又曰艱則無咎九三重剛得正公侯之臣也則曰亨于天子而有小人弗克之戒九四剛而居柔近君之臣也則曰匪其彭無咎自初至五兢兢乎多危辭焉豈非大有之不易居而君臣上下皆當栗栗警懼以常保此盛乎上九處事之外而能以陽剛下從六五之君是卽所謂思順尚賢也宜其上吉而受天之祐歟
謙
謙者有而不居之義山至高也地至卑也以至高而處于至卑之下謙之象也又艮靜也坤順也內靜止而外柔順謙之義也君子有終者謙之道始則卑而終則光也又謙者虧欠之義故彖傳言謙對盈而言不對驕而言言盈而驕在其中矣古人言謙多與滿對曰滿招損謙受益是也葢器大于所受謂之謙受溢于其器謂之滿不專在驕伐卑巽也甚矣易之善言謙也以天道地道人道鬼神之所尚總不外于一謙又曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息天地不能常盈而況于人乎聖人于此實見其理之不可易而不啻其反覆諄切言之也以六爻論之內卦三爻艮靜而止也故皆言吉外卦三爻坤順也故皆言利卦中五陰一陽以九三一爻成卦之主衆所剛正能謙故獨曰勞謙而用全彖之辭焉葢陽剛而謙難有勞而謙尤難故曰萬民服也深與之之辭也又五陰衆象九三一陽統之與師所分止在二三之一位耳故五則利用侵伐上則利用行師葢謙至于五上謙之至矣猶有不服則不得不用師以治之不然侵伐行師豈謙主所尚哉葢易中最貴者謙六五以柔居尊而卦體又謙聖人懼其過于柔而以利用侵伐濟之亦以剛濟柔之道也 易以道陰陽故于晝夜鬼神幽明之故詳乎其言之矣察乎天地四時之變日月之盈虛而知鬼神人事消長之機盛則必衰滿則必損暢發于謙之彖辭真一語而抉天地之奧也
豫
雷出于地則陽氣上通而無所結滯故豫下順上動順以動動而順皆豫之義也豫有和豫逸豫二義卦主和豫故以天地聖人言爻主逸豫故有鳴豫旴豫防豫之失卦中惟九四一陽成卦之主故曰由豫言諸爻由之而得豫也五陰衆象也而從乎一陽故曰朋盍簮豫最足以溺人況諸爻皆以陰柔之資而乏陽剛之質惟六二得中得正不溺于豫故此爻獨不言豫然非有堅操確守烏能當衆豫之時而獨有介石之貞乎惟其操守堅定故見防明決而獨超然于恒情之外當豫而不溺也初之鳴豫不勝其豫而以自鳴其得意也三之旴豫志慕乎豫而畔援歆羨也五之貞疾沉溺于豫而嗜欲深錮也上之防豫昬防于豫而不知止息也是皆柔而不得其正故處安樂而陷溺不知席豐履泰之難而紛紛若此也諸爻皆無應與獨初六一陰在下小人之尤而上應由豫之主以陰柔而得強援侈然自大不復有悔悟之萌故獨得兇也然則處豫之道豈不難哉 聖人系豫卦深念其處之之難九四公其豫于人以天下之樂樂故曰由豫有得六二柔中且正不以世俗之樂樂故獨曰貞吉其他得意而鳴豫躭戀而旴豫宴安而貞疾昬柔而防豫鮮不亡矣 當豫之時而居尊位惟剛足以克己健足以制欲乃六五以柔處之而又不正故宜其溺于豫而有貞疾之象也初以應四而兇三五皆比乎四上處豫極惟六二不涉乎四故獨得貞吉 坤衆象也有衆則必爭故坤之上則龍戰坤在坎上則師謙之五上亦曰侵伐曰行師又坤土也分土之義莫大于建侯故師之上曰開國承家比之象曰建萬國親諸侯豫兼此二義故曰利建侯行師則又以震能以貴下賤亦有建侯之義也所謂言天下之至賾而不可厭者此也 九四以陽剛居近君之位而上下之六五柔而見逼僅存空名而已故曰貞疾恒不死處豫之道以速悟善遲則所沉溺而不能出矣故六二之不終日則貞吉六三之遲則有悔也
隨
隨者取說而動從于人之義也隨之義無所不包下之從上臣之從君人之求友皆隨也彖以人隨義故曰天下隨之爻以隨人義故曰出門交有功此本末之分也人之隨人審之于始而不失其所宗則功建名立而可以無咎不審之于始而失身匪人則身敗名辱而終于無成雖欲棄而從君子之交亦不能矣故象曰弗兼與誠慎之也以六爻言之大抵陰柔不能獨立必依于陽以自立故卦中三陰爻皆有所系二系于初三系于四上系于五其中得失分焉九五以陽剛居尊位一卦之主衆爻之所當隨者也故他爻或言系或言隨或言交而此爻獨曰孚于嘉吉明其以誠信中正致人之隨而嘉且吉也六二本應五而比初又以其陰柔躁急不能舍近而就遠故隨初而有系小子之失三比四而隨四四以陽居上較初得位故曰丈夫上六比五正交孚之至者故拘系從維而吉也此陰從陽之義也又以三陽爻言之初遠乎五故勉之以出門之交言宜上交乎五也四曰隨有獲言隨五則有得若自以貞則兇也此又言二陽之當擇所從也 中人之才因所隨而變者多矣古人曰入芝蘭之室久而不知其芳則與之俱化也人之擇友安可不致謹于小子丈夫之辨士之擇主安可不明于出門之交君之擇臣安可不明于孚嘉之義故曰隨之時義大矣哉 易但言貞吉未有言貞兇者九四以陽剛居近君之位雖貞猶不免于兇況不正乎聖人之戒之者深矣
蠱
蠱者壞也壞極而有事是整頓飾治之時也亦猶否之極則泰也艮之體剛巽之體柔艮在上而巽在下是上有高亢之君而下有柔順之臣艮之得止巽之得巽止在上而巽在下是上有懷安茍且之君而下有卑巽謟防之臣此世之所以蠱也卦蠱而卦中彖爻所言則皆治蠱之事知其蠱而治之則元亨矣夫整理前人已墜之緒過剛則更張無漸近于彰父之過過柔則怯懦無成終于墜父之業人子處此最難惟剛柔相濟者善初六以柔居剛故雖厲而終吉九二以剛居柔而上應乎五故有不可貞之戒九三則以剛居剛故有悔然以其剛也奮激有雖不得中而尚能起衰振靡可以無大咎六四則以柔居柔寛裕悠緩深非治蠱所宜故往見吝也六五以柔居剛而又得中故有干蠱用譽之吉此五爻剛柔之分而干蠱之所以得失也下五爻皆言子道上九一陽居尊有父道焉下有干蠱之子則之父者可以無所事事所謂考無咎也故上九有不事王侯高尚其事之象又五爻皆取象于子而上九一爻獨取象于臣者何也葢上處事外在朝廷有事外之臣而家庭無事外之子故變子道而言臣道以明臣子之一理則下五爻雖不言臣而臣干蠱之道亦于此可類觀矣 先甲三日后甲三日本義以先甲辛后甲丁取更新于前丁寧于后注疏深辟此說程傳亦不主此解但言甲者事之端也三日者反覆之義也反覆以慎審于事端之先持重于事端之后與先庚三日后庚三日同義庚者事之更也故亦宜慎審持重如此其說本王輔嗣較本義則程說獨得也先甲三日后甲三日一卦六爻之義也周而復始則七故曰七日來復勿逐七日得也 自初以至五治蠱之道盡而蠱皆去矣臣子于此當遠引高蹈以全其身葢以子而干父之蠱其心必有所未安況以臣而干君之蠱其名尤有所難受如伊尹之復政厥辟周公之復辟明農皆得上九之義卽所謂不以寵利居成功之謂也霍博陸亦可謂干蠱之臣而溺于權寵僅免其身禍延于宗殆不明于上九之義者夫
臨
臨大也一陽復二陽臨至三陽則泰矣剛浸而長非始盛之時乎當始盛而慮衰故曰至于八月有兇葢至于遯則六爻皆變矣君子之道辨之于早慮之于微不待泰而后否故于臨言之也大象六爻皆言臨御之義卽中庸之有臨論語之臨民故以教思容保言之卦爻中初無凌逼之義不若以剛長釋臨之確也六爻中六五一爻下應九二是以柔中虛已之君而任剛明中直之臣不自用而用人故曰知臨大君之宜則此一爻臨卦之主也明矣六爻皆有臨人之義大約中正則吉初以剛而得正二以剛而得中故皆言吉四與上以柔而得正故皆言無咎惟六三陰柔不中不正故有甘臨之象甘者違道干譽驩虞小惠非大君臨人之體然亦不類于殘忍苛刻之所故曰旣憂之亦可無咎也然則臨人之道已柔而得正得中與剛應者是任賢以圖治也知臨與至臨是也已剛而得中得正與柔應者以柔道克剛也二咸臨是也雖無陽剛之應而已柔得正者和惠之治也敦臨是也已柔而不中不正復與陰柔相應者委靡之治也甘臨是也詳觀六爻之義而臨人之道思過半矣 咸程傳釋感也注疏皆從此義以初與四正應二與五正應陰陽有相感之理故二爻皆曰咸臨三與上無應故獨曰甘臨本義釋咸皆謂二陽遍臨乎四陰則于六五一爻說有所難通故不若程傳注疏之確也 八月有兇必主本義之前說正從復至遯自子至未本周正八月若云從臨至遯歴八爻則八月之義無所據諸說聚訟要當以考亭斷耳
觀
以上示下謂之觀以下視上謂之觀二陽居尊在上而衆陰仰之觀之義也在卦惟取觀示之義故曰大觀在上懸象以觀示下土者莫如天之四時故特舉天道以明之在爻則取觀見之義故諸爻各因位以立言觀示天下莫大乎恭靜而端嚴如見大賓如承大祭人惟當盥而未薦之時誠意敦篤敬慎不妄故曰有孚颙若也程傳言旣薦之后則人心散而精意不如始盥之時本義論不薦又謂致其潔清而不輕自用愚謂不薦只宜言盥手未薦之時此時氣象必精誠純潔人主欲觀于天下亦以此而已矣彖所謂下觀而化神道設教正以此也六爻則以觀之遠近所觀之淺深初六六二皆以陰柔而居下故有童觀闚觀之象惟六三處上下之間進退之際故不觀人而自觀至六四則近乎五矣柔而得正觀之最親切故曰觀國之光九五上九皆曰君子明乎得位兼隆衆陰之所仰也旣世之所觀則反觀不得不嚴故必觀我生觀其生皆不愧君子而后得無咎也九五得位故曰觀民上九無位故曰志未平未平者所遭之時如此不可忘戒懼也有得有位者觀乎人上行而下效也有得無位者觀乎已反躬以自省也在下者觀人在上者自觀已仕者觀人將仕者自觀然則何人不宜觀哉三之觀我生對上而言也所謂內度其身也五之觀我生對民而言也所謂皇建有極也上之觀其生無所對而言獨善其身之道也卦取觀示爻取觀見本末之義也與比隨之義同也
噬嗑
頤中有物此噬嗑之象也震動離明動以威之明以照之威明并用折獄之道莫大于此非威無以警不率非明無以察覆盆故全卦之象皆言用獄之事噬嗑者齧而合之也頤以養生噬嗑以去間取象如此亦奇矣初上受刑之人故有屢校何校之象初則罪薄過小故猶可因懲戒而自新上則罪大惡極故入于罪戾而不能自振滅趾猶可滅耳之兇不可道也中四爻則唯取噬嗑之義六二以柔居柔故曰噬膚六三以柔居剛九四以剛居柔六五以柔居剛故有噬臘肉干胏干肉之象然皆得無咎者當噬嗑之時而噬嗑之人有不順于教利用刑人君子以明體而動威之何咎之有六二得中故有噬膚之易以其過柔而乗剛故又有滅鼻之六三陰柔不中不正故遇毒四爻之中九四獨以剛居柔剛能折獄柔能察情故此爻獨吉六五尊位以柔居剛亦非純乎柔者故亦足以折獄而無咎四爻皆有戒辭者慎刑之心無時而不然也中四爻下二爻震體也用威以懾之而人多不服故有滅鼻遇毒之上二爻離體也用明以照之故人無不樂輸其誠而有金矢黃金之得然猶恐恃其明而樂于自用則哀矜之意寡而人之情有未能盡得者矣故又戒之以艱貞貞厲也九四大臣之位大臣有折獄之責而守天子之法在乎剛而不過此執法之義也六五居人君之位大君聴天下之獄當時存矜恤之心在乎柔而得中此好生之仁也各以其所居之位而異辭也 明固無所不照而于治獄猶宜故火雷噬嗑專言治獄之事也山火賁亦曰無敢折獄雷動而艮止故曰無敢也
賁
賁者文飾之謂也剛柔相錯而后文生焉下卦本干剛也而柔來文之上卦本坤柔也而分下之剛以文之曰來曰分曰上則二卦之體可見矣粲然相接之謂文秩然不紊之謂止皆賁飾之象柔來文剛是以剛主而柔輔故亨剛上文柔是以柔主而剛輔故小利有攸往天文莫大于陰陽剛柔交錯是也人文莫大于倫序文明以止是也下三爻離之體以文明主故初則賁其趾謂足于己而無待于外也二則賁其須陰不能自賁而待賁于陽故曰與上興也三則明體之極故曰賁如濡如然恐其于文而無實故戒以永貞吉也上三爻艮體以篤實主故四曰皤如又曰白馬五曰丘園又曰戔戔上曰白賁皆文而返質之象至于白賁而返乎太素矣彖所謂文明以止也賁卦本以文飾義然非質不立非文不行故內三爻言文外三象言質內外相賁之義也 趾取在下之義初陽也須取附物而動之義陰麗于陽也陰陽必相雜而成文剛柔必相錯而成文六爻之中初與四相應而成賁者也故初賁趾文在下而四翰如以從之上求下也二與三相比而成賁者也故三濡如文在上而二賁須以從之下從上也皆陽從陰之義也上與五亦相比而成賁上白賁而五丘園皆以質文故二爻之辭相類也柔來文剛剛上文柔義實如此
剝
以五方盛之陰而剝一將盡之陽則陽之勢微矣剝與復之名卦皆從一陽得名以陽之方來而復以陽之將盡而剝故曰易君子謀于剝而危之于復而幸之也處剝之時君子道消小人道長惟有順而止之斯合于天道之虛盈故曰不利有攸往初六六二六四皆剝陽者也皆曰剝牀而有遠近之不同初曰剝牀以足二曰剝牀以辨四曰剝牀以膚剝至于膚剝之至矣易窮則變變則通故五雖陰而不更言剝也六三居羣陰之中而獨與孤弱之一陽相應是自剝其黨與以從于正君子進之六五以一陰衆陰之長而切近于陽君子望其帥諸陰以從陽而至此更不言剝也葢陽剛之氣所以維持世運不可一日無羣陰之中茍有稍能助正者君子皆不欲拒絶之而使之入于惡人之黨故于三五皆開其自新之路而于初二又示以蔑正之戒至六四重陰不中而又無應與與陽相剝始直命之曰兇不然一陽孤立之時能當羣陰之盡剝哉上九之一陽卽復初之一陽也天地生生之理憑之故曰碩果世道人心之機賴之故曰輿曰廬此時君子有扶陽之心而正氣日長從此而復而臨而泰以至于干皆自此始也故曰得輿此時小人有抑陽之心而正氣日消從此而姤而遯而否以至于坤皆自此始也故曰剝廬斯固君子之禍也亦豈小人之福乎 剝未有不始于下者足寒則心民病則國根本撥則枝葉盡羣陰在下則一陽其所剝聖人觀象于此而于陰陽消息之外而又發一厚下安宅之義所以去危而卽安治剝之道也 觀碩果之辭而知聖人之愛君子觀貫魚之辭而知聖人之不絶小人然后知君子處剝之時而絶惡過嚴者其不小人所中而至于消亡者防希矣
復
復者陽雖孤處方盛之時陰雖衆處將退之時而且震動于下坤順于上動而以順行故復也彖辭言氣化之消息爻辭言人事之得失氣化以人事轉移也復者天地陰陽之〼人心善惡之機循環而不已者也微復則天人之理防息矣在天地冬至一陽之〼在人心平旦之氣其好惡與人相去也者防希但天地無往而不返之時故以七日來復期所以復而亨也人心有失而不返之理故以十年不克戒所以不遠復而吉迷復而兇也六爻以初陽主不遠復元吉終不復最兇二五得中故一則休復而吉一則敦復而無悔也六四處羣陰之中獨與初應是特立獨行之士也故曰中行獨復惟六三陰柔不中不正而上應上六故有頻復之厲然以其近陽而知復也故雖厲而無悔惟迷復終兇而其余五爻則皆善蓋人心一動于善則前此之過日損后此之善日増況震居動體初陽在下尤有泉逹火然之勢從此充而長之其可得而御乎觀于復而知聖人之不重無過而重改過也如是夫 卦象卦體惟復最精一陽生于羣陰之下此卦體也雷在地中陽氣奮于下其勢必上此卦象也古人之命名亦精矣 自干之后一陰始生而姤陽日趨于微陰日趨于盛曆六卦而坤至此一陽始生故曰七日來復凡陰陽之消長皆以六數故自冬至至夏至自夏至至冬至各六月而卦之爻亦盡于六以陰陽之消長數也 動于下而順于上復天理以順而長之也不能順則天理遏絶矣動于下而止于上頤人欲以逆而制之也不能止則人欲橫流矣此道心人心之別動心忍性之義也 凡懲忿窒欲非勇不能初以陽居陽剛得之最鋭者也故得元吉二以近剛而吉四以應剛而善五以柔居剛而吉三雖無與于陽而亦以其居剛也而得無咎惟上六遠隔乎陽爻位皆陰防溺深而絶無發奮之望謂之迷也不亦宜乎 復有五等復之最初者善也不遠復是也復之始終不渝者善也敦復是也資于人以復者亦善也休復是也處流俗之中而克自振奮者亦善也中行獨復是也見之不真守之不固或得或喪者猶可兾其至于善也頻復是也至迷復而始不可道矣復有六爻而聖人許之者多絶之者少所以廣遷善之途也夫 易中兩言仁體仁長人干之仁也中心安仁之謂也不遠復仁復之仁也克己復禮之謂也聖人言仁兩端而已矣
無妄
動以人則偽動以天則誠故震下干上謂之無妄彖曰天之命又曰天命不祐葢以此也天之發生萬物一無妄之理也先王法此以對時育物亦惟其誠而已人之初念鮮有不誠者人能率初念以往無不獲吉故初九直謂之無妄葢以其成卦之主也六二之柔中九五之剛中皆無妄之至者故曰不耕獲不菑畬曰勿藥是惟順乎天理之自然而無一毫人欲之私者也六三以柔居剛雖無妄而有災九四以剛居柔僅可貞而無咎上九之〼則以窮而致災嘗竊疑無妄之誠中孚之信至上爻皆不吉者何也言必信行必果大人弗易窮則變變則通故泰極而否否極而泰干之窮無龍坤之窮龍戰皆此義也故無妄初吉而終窮也又以二體言之下體震動此無妄而利于動者也故初曰往吉二曰利有攸往三曰行人之得上體干健九四與下二爻互體成艮此無妄而利于靜者也故四曰可貞五曰勿藥上曰行有〼此又上下二卦動止之分也 人之修身不能無動于得喪之來然方其己而預有一計功避害之心卽妄矣天下原有不期然而然之福所謂不耕獲不菑畬者是也天下亦有不期然而然之禍所謂行人得牛邑人之災無妄之疾是也君子知天下原有此不期然而然者一切聴之于自然而不以紛擾其純誠精一之心則所謂無妄者乃真無妄也故聖人獨于此卦發之也 無妄之上爻卽干之九三與干之上九也干九三未至于極遂有干惕之厲干上九已至于極遂有亢龍之悔在干且然況恃其無妄不審時之窮而行之其能無〼乎象曰窮之災雖君子亦無如時勢何矣 不耕獲不菑畬非聖人教人于所當之事皆置而不耕獲菑畬之象求利于其事之心也正其誼不謀其利明其道不計其功可矣豈并正誼明道之事而亦委之無妄之福耶象釋之以未富明其無富之之心以此而往仍一無妄之天而已
大畜
干巽所畜巽陰也以陰畜陽以小畜大之義也干艮所畜艮陽也以陽畜陽以大畜大之義也在人莫大于畜得在國莫大于畜賢在治道莫大于畜止人之強悍故大畜有此三義剛健篤實畜得之要也前言往行畜得之助也剛上尚賢不家食吉畜賢之謂也能止健畜止之謂也畜得以卦得卦象言畜賢畜止以卦體卦變言彖傳釋之詳矣彖辭兼三者而言爻辭則專主畜止言艮在上干在下以上之艮畜下之干也初以陽在下而六四所畜止故利于止而不能有所進九二六五所畜止故輿脫輹而不可有所行惟九三上應上九兩陽不相畜故有良馬遂之象焉此主人畜者言也六四童牛之牿止于初也止惡于初則勝之易故元吉也六五以柔得位而畜剛畜之有道者是謂豮豖之牙而吉上九與九三兩剛不相畜純陽并進故曰何天之衢言通達而無所事畜也此主畜人者言也故上三爻吉亨而下三爻皆利于止而不進各成一義也 人思以善止人之不善惟有二道止惡于初者最善也家人之所謂志未變坤之所謂陰始凝大畜之所謂童牛之牿元吉者是也以柔道制人之剛控馭有道者次也蒙之所謂包蒙大畜之所謂豮豖之牙是也失此二者而以剛制剛疎之于濫觴而勝之于末路鮮不決裂而致吝矣
頤
頤者人頷頤之象故取象于養頤有養人自養養賢三義自養之中又兼養得養身言之觀頤觀其所以養人者自求口實觀其所以自養者養賢以及萬民養賢之義也慎言語養得之要也節飲食養身之要也養正則吉者循理則安從欲斯危葢養人與養于人皆以得正則吉也陰不能自養而求養于陽觀其所以養人者指初上二陽而言也觀其所以自養者指中四陰而言也大約養之義動而從欲則兇靜而守理則吉故下震體則三爻皆兇上艮體則三爻皆吉頤之大義盡于此矣初本陽也而居震體之下動于下者也故有舍靈龜觀朶頤之兇上亦陽也而居艮體之極止于上者也故有由頤之吉二三與震體故養于初而皆兇初本兇也四五與艮體故養于上而皆吉上本吉也二三之象曰行失類又曰道大悖非指其求初而言乎四曰上施光五曰順以從上非指其從上而言乎四陰爻以其無陽剛之得不能自養而待養于人故皆曰顛曰拂又以其所求之正不正而吉兇分焉正彖辭所謂觀頤自求口實也然則求養于人者可不慎所擇哉 頤者養也人生嗜欲之聚莫大于有身莫大于自養其身故動而不能忍則嗜欲橫流無所不至兇之媒也止而不違其則則天理常勝而有以制人欲之防吉之理也易中未有連三爻并言兇者獨見于頤之內卦何也以其動也亦未有三爻并言吉者獨見于頤之外卦何也以其止也頤雖取象于頷頤然口腹特養身之一耳自此而宮室服御凡耳目所接之物皆所以自養則皆頤之類也人心嗜欲之萌惟剛健可以勝之若柔弱則因循茍且必防溺于中而不能自拔初九陽也而居動體自損其剛健而歆羨于紛華故曰舍靈〼觀朶頤陽本足貴而至此亦不足貴矣亦字對下四陰言也顛顛倒也拂違拂也四陰爻之系詞大略皆同二言顛頤拂經后或言拂頤或專言拂經或專言顛頤互辭也謂以陰柔而當頤之時則必至縦嗜欲而忘天理顛倒拂亂于頤之正矣況乎六二之上三爻皆陰丘者聚也衆陰之所聚嗜欲之藂也由此而往汨沒日深有不得兇者乎行失類者謂與羣陰類所以失也六三陰柔不中不正旣拂乎頤之經又處乎動之極兇之至也故系以十年勿用而象曰道大悖非謂其動而不止而然乎六四以陰居陰雖顛拂乎頤之理幸其艮體而得正故曰吉猶恐其過柔也必虎視耽耽而剛猛又其所欲者逐逐相繼而有序則可以無咎矣上施光者謂從上九之養而得光大也六五陰柔故亦曰拂經以其艮體故曰吉但以其柔也故曰居貞曰不可涉大川順以從上者皆從上九而得吉也上九以陽剛而靜止深得乎頤之道六四六五之吉皆由之故曰由頤曰大有慶非謂其靜而能止而然乎
大過
大過者四陽二陰易之分陽大大者過也故曰大過大抵事之太過與時之太過三四棟上應乎三初應乎四初上二陰不能勝重故曰棟橈卦體旣大過矣而爻則以不過者美亦相濟之義也初六巽體也天下萬事不可過惟過于卑巽則可以無咎故曰借用白茅曰無咎上六則兌體也是謂說之太過天下事悦人之過者鮮不自失其身故曰滅頂曰兇曰無咎自作之孽無所咎故曰不可咎也又初六以陰居陽上六以陰居陰亦有過與不過之分焉九二九四以陽居陰剛柔相濟過而不過者也故無不利而吉九三九五以陽居陽有剛無柔過而太過焉者也故兇而多咎此卦爻相調劑之義然也天下事太過與不及相等易者性命陰陽之也窮則變過則損進則退故處大過之時遇大過之事者以剛柔相濟善九二以始過之陽而比初陰陽上陰下陽乗乎陰也故有得女妻之象九五以過極之陽而比過極之陰陰上陽下陰乗乎陽也故有老婦之象卦中惟二陰而各有所比故取象于夫婦其所以吉兇分者則以承乗之位有殊也 初六慎而過者也上六柔而過者也慎而過與柔而過相似而不同慎可過而柔不可過也故一則無咎而一則兇 九二陽乗乎陰故曰老夫得其女妻正也九五陰乗乎陽故曰老婦得其士夫不正也卦象木澤所滅故二五皆曰枯楊陰在下故曰生稊陰在上故曰生華
坎
坎卦陽剛得二五之中故有孚心亨之象水必行而進有漸故曰行有尚流而不盈行險而不失其信卦之象也剛中卦之體也以卦象卦體而言卦才之善如此設險又別一義也得行教事又取習坎之義也坎防之時惟剛明之才方有出險之功但九二在重陰之下故出之難僅求小得而已九五則幾出乎險矣故曰祗旣平無咎余四爻皆陰以陰柔之才而當險難之時惟有載胥及溺耳故一則曰兇一則曰勿用入于坎窞寘于叢棘皆終不得出險之象其所以不能出者則以其柔弱故也獨六四柔而得正切近九五五當險難之時而下得柔正以承之故與諸爻之義不同惟其柔而正故有誠心進納之象由是觀之剛明固出險之才柔正亦處險之道非此二者以言出險難矣 樽酒簋貳當一句用缶當一句言一樽之酒貳簋之食而用誠信以將之亦可以享本義以貳用缶句于象傳又以貳字衍文此等處皆似未安當以程傳定也且損卦明言二簋可以用享簋貳古人所謂至薄之物也朱子乃云旣曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理自今觀之易辭古奧卽如此讀亦未見所謂不成文理也況象傳現證于下乎 陽剛陰柔所防故曰坎曰險君子固不幸矣于小人獨幸乎故于初于三于六聖人皆系之以兇皆以其防陽而兇也此時九五居坎險之中岌岌乎危矣使前后左右皆小人而孤陽不更殆乎故于六四一爻柔正近君聖人許之艱難共濟之臣而教之以誠信達權以共圖其君之事樽酒簋貳用缶誠信之謂也納約自牖達權之謂也此卽剝之六三六五之義聖人微陽之無助茍有利于君者聖人皆樂與之而不深絶之也六三上六之所以尤兇者則以其乗剛而然也義益可見矣 初六上六皆曰失道失道有二義焉陰柔不可出險失處險之道也以陰而防乎陽失自處之道也
離
離卦以二陰麗乎四陽之中卦本陰也故陰體而陽用觀彖傳曰柔麗乎中正則知二五一卦之主也審矣以其陰柔而麗于陽也故曰利貞以其柔而中正也故曰畜牝牛吉又離者日象也故曰重明以麗乎正六爻之中六二得中得正故曰元吉六五得中故亦曰吉初九明之始上九明之終故皆曰無咎重明繼照兩日之象也九三此日之將終故曰日昃之離重剛不中故曰兇九四以剛而迫五之柔五之所以出涕嗟若者正此也故有焚棄死之象不言兇而兇可知矣此正所謂三多兇四多懼也 日昃之離一節足以了生死之理人之生死如陰陽之有晝夜日不能常中而不昃月不能常盈而不虧天地不能有晝而無夜人生天地間不過萬物之一耳而能違陰陽往來之數乎故當鼓缶之歌以聴其自然不當大耋之嗟以徼幸其必不然明乎晝夜之故以知死生之說非易其能言之乎 凡易中言黃皆在中爻也坤之五曰黃裳離之二曰黃離噬嗑之五曰黃金遯之二曰黃牛鼎之五曰黃耳則黃之取義其中也明矣又皆以柔以得中故皆系之于陰爻而得吉也 水者外柔而內剛外暗而內明故坎象之火者外剛而內柔外明而內暗故離象之夫下之至險者莫如水故設險之義〼于坎空中有火麗木則明天下之相附麗而明者莫如火故附麗之義發于離日月麗天而后明百谷草木麗地而后成人之道獨無所麗乎人道莫大于君臣君之道以明主臣之道以柔本明非正則苛察之弊生柔非正則謟防之風熾故皆麗于正而后吉然則正乃人道之所麗乎重明以麗乎正指全卦上下二體言之也明莫大乎離而此又重離焉故〼重明麗正之義柔麗乎中正當指二五言卦中惟兩陰爻而得中得正故〼柔麗中正之義柔本非盡善惟中正故吉故字是以字立言甚有輕重也 臣之道取法于坤柔其道也乃順承天無成有終先迷后得黃裳元吉黃離元吉皆柔也特聖人之所謂柔乃無專成之義耳非諛從而無所可否之謂也禹臯稷契共成唐虞之治而不自有其功潛移黙運而不見其跡此柔道也如伊尹霍光終是臣道之不幸而不可謂臣道之常卽至批鱗犯顔亦非盛世之事究竟不能無咎此古人所以謂愿良臣不愿忠臣也 九四之位前明旣去后明方來正繼續之時四處臣位剛而不中不正正與黃離之臣相反故有突如來如之象以此知臣道之貴柔而得中也六五君位而柔逼于上下之二陽故有出涕戚嗟之象而亦言吉者總之離明君得所尚故也五不能盡君道而之上九以其剛明及遠而又能得中故也 大抵陽之性在下則動在上則止初四二爻在二陰之下又離象火有炎上之性故初則履錯然而四則突如其來如也特初在卦之始意念初萌故敬之則可以無咎四在卦之中又迫近于五位不中不正其兇不可救也 天地之大用莫如日月水火故上經始乾坤終坎離坎之象月水離之象日火皆得乾坤之中爻乃天地之中氣也只天地水火四件已盡震者一陽在二陰之下雷出于地中之象又離火之象而虛其上也巽者一陰伏于二陽之下風行于天下之象也艮者一陽止于二陰之上山附于地上之象也兌者一陰見于二陽之上坎水之象而塞其下澤之象也風從乎天澤從乎水雷從乎火山從乎地故天地水火四者盡之矣
