上經
〼【坤下坎上】
比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇
比者兩相親輔之意九五以剛中正居上上下五陰比而從之以一人而撫衆人以衆人而仰一人之象故名比夫人而人所親輔吉矣然人比于我而我無元善之得則惻怛同體之心不篤無長永之得則始勵善而終敗得者有之無貞正之得則又未免涉于驩虞干譽之術此三者得不足當人之比皆吾咎也故人比者必再考以自審果其有元永貞之得乃無咎也我旣可以當人比而無咎則凡未比于我而不得所安者皆將來以求安彼后至之人則自取兇耳非我咎也
彖曰比輔也下順從也
比之言輔也此卦所以輔者以卦體九五一陽居尊位而下之羣陰皆順從之有親輔一人之象故名比也
原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也后夫兇其道窮也
其曰元永貞者卦體九五剛中陽剛之道長育萬物冐覆羣生所謂元也中則又純粹以居心無一物以間之故能永無一私以雜之故能貞也曰不寧方來者陰性從陽而卦體惟五一陽舉上下羣陰皆應之此方來之象也后夫兇者此交已固彼來已晚雖欲來且不見受其道窮而無所之故兇也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
物相親比而無間者莫如水在地上所以比也先王欲與天下相比而勢不能徧情不及周于是分建萬邦而又制朝聘往來之禮以親之則諸侯莫不承宣得意以親比天下此先王所以比天下而無間者也
蒙引曰六字是一串意非兩平隆山李氏曰于師得古井田之法于比得古封建之法 按大象凡論理之事則槩曰君子凡創制之事則槩曰先王
初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
居初是與上人初相比也初與人比而輒懷二心視所比之人泛泛相值非實有不可解于心者而與之親輔也比人者固如是乎故必有孚比之乃于此道無咎若積之以至充實無一念一事之不孚如盈缶焉則今雖止于無咎而終來又有意外之吉也
象曰比之初六有他吉也
比之道在乎初初能有孚則終致有他之吉其始不誠終焉得吉
六二比之自內貞吉
汲汲求比于人不擇所應比而妄比焉皆不正以取兇者也六二柔順則安于分中正則審于理上比九五之正應其比之也乃素處于內初無求人之心及見其分之當從理之當合乃從容自內而出以比于外焉得比之貞無過此者必見重于所比矣吉
象曰比之自內不自失也
比不可后亦不可不正如二比之自內則守正而不自失者矣葢人可比而我不比謂之失人人不可比而我比謂之自失
六三比之匪人
陰柔不中正承乘應皆陰夫比皆以比五義而三獨比陰此其比之也皆非其所當比之人矣
象曰比之匪人不亦乎
人之成敗皆視所比而三獨比之匪人不亦大可憐乎爻不言兇而夫子惻然痛憫之人可以惕然省矣
六四外比之貞吉
柔順得正外比九五五陽剛中正賢也居尊位上也親賢從上比之正也故吉
象曰外比于賢以從上也
五剛明之賢而四比之是外比于賢然四之比五豈特以其賢而后比之哉正以五居我上分所當比則盡吾忠順焉有擇則二心矣
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
一陽居尊剛健中正卦之羣陰皆來比已五能以一心普現于衆人之前顯明其比無少私暗顯比焉來固不拒去亦不追如天子田獵止用三面之網開其前面禽之從前而去者任其去耳不求必得也而其私屬之邑人亦皆化于無私不相警以求必得縱禽之去一如上之意焉凡此皆吉之道也
邑人不誡如中牟童子狎雉不捕或問之曰使君好仁方春物生故不忍捕也卽此意
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
所以顯比之吉者由其居乎正中正則行不私中則心無黨故能顯比也失前禽者葢禽之逆我而去者舍之順我而來者取之取舍聴其順逆而無必得之心焉故失前禽也邑人不誡是邑人亦浩浩蕩蕩有無偏無黨之心矣則皆上使之然也
上六比之無首兇
居上有比下之責然陰柔無得無以比下不足人首兇道也
按上爻諸家皆以后夫當之惟本義更取一義葢居上位者如人之首衆所仰庇居上而無得不足首人思去之矣比之辭曰吉則無首之兇可知
象曰比之無首無所終也
以上下之象言之則上無首矣以終始之象言則上又無終葢得不足以首物則人有始比之而終棄之者矣安所得終也
〼【干下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
小陰也畜收而止之也上巽下干以陰畜陽又卦惟六四一陰上下五陽皆所畜是皆以小畜大之象陰柔力弱能系而不能固又所畜者小之象故名小畜夫曰小畜似陽已受制而陰志得行矣然陰之畜陽惟以巽入柔其剛健非力能制之故陽之亨自若況卦有內健外巽之得二五居中用事陽剛之志得行故其占當得亨通然據所畜者小之義是畜未極而施未行如密云而不成雨因云自西郊陰方而起陰先倡而陽不與和故也筮者得之則占亦如其象云密云不雨自我西郊此二句只是所畜者小之義不必就以陰畜陽說葢與上亨字不相蒙乃各自說也
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
陽必求陰卦體惟六四一柔得上位則上下五陽皆欲與之應矣志系乎柔能無所畜乎故曰小畜
健而巽剛中而志行乃亨
陽陰畜又何以得亨葢陽剛之人茍內失剛正之性則流陰類矣茍外無順密之用則害于陰類矣惟卦得內健則不撓外巽則不激是陽剛善于自全之道也況天下事在外者無權居中者有勢而卦體二五之剛皆居中位執權用事其志得行合此二者乃所以亨也
密云不雨尚往也自我西郊施未行也
密云不雨者凡陽氣上進若陰力濃厚能禁而遏之則相蒸而成雨矣今陽尚盛陰方防不能遏陽陽直遂其上往之勢故不成雨也自我西郊者陰倡于先欲施其陰氣而未能大行也要之此卦五陽志應于陰遂所畜此以小畜大之義也然五陽一陰勢自不敵陽雖隠然有被畜之憂而此時固猶尚往也陰雖隠然有畜陽之機而此時固猶未行也此所畜者小之義也但大勢雖猶屬陽而隠機蚤已屬陰狃目前之盛而不知氣機已非久之而尚往者不往未行者可行矣此必至之勢識防者所甚懼也聖人系辭非徒幸之欲陽之及時蚤見而豫防耳
象曰風行天上小畜君子以懿文得
風有氣無質能畜而不能久小畜象也君子之得亦有畜之小者如威儀文辭之文得必懿美之此其一身之小節未足厚積而遠施也然不可以其小而不畜也
初九復自道何其咎吉
當畜時而欲進似于倚陰之力況與四正應尤似求援于陰是進不能無咎也然初豈必不可進哉陽本在上之物而初又得正而遠于陰則其進而向上也乃自其應行之故道而復還其舊云耳非有私于陰何其咎且不受陰制而志可行矣吉卦本小畜爻皆以不受畜義
象曰復自道其義吉也
小畜之時似不宜進惟自道之復正以義酌之而不失其正故吉
九二牽復吉
三陽志同而九二漸與陰近惟其剛中則心無邪趨又審于善進之道于是知初九之復自道可依倚而相牽連以復吉同初矣
象曰牽復在中亦不自失也
二之牽復由其居中則善別勢理而所連得人故初不自失二亦不自失也在中是指出能牽復之由
九三輿說輻夫妻反目
九三亦欲上進然剛而不中則不能靜察理勢而用情失當又迫近于陰本非正應而陰陽相悅遂所系畜欲如初二之脫然自進其可得乎是輿說輻之象也夫先以其媚順我也而遂防之彼旣得昵而有勢則不復媚我反能制我至見其制我乃忿忿與之爭也又如夫妻反目此皆理勢之必至者
象曰夫妻反目不能正室也
夫妻反目妻固不足責也室者夫之室情好之地裁之以正則愛可久溺于情而不正其室能無反目乎
六四有孚血去惕出無咎
以一陰畜衆陽本有害憂懼血與惕不免也夫獨力不克必得陽剛助之乃能無患四則柔正虛巽內具實心二陽樂得而助之以此制剛血可去惕可出無咎
蒙引曰爻辭以四小人耶君子耶曰不目小人也只是位卑力小不任大事底人也
象曰有孚惕出上合志也
有孚所以惕出者有孚則上合二陽之志故得陽力以免于懼也
九五有孚攣如富以其鄰
卦本以巽畜干故巽體三爻同心畜干鄰之象也而九五居中處尊其勢尤足以役人故其孚誠與上下相攣固而不可解是其心同也而又能用富厚之力以指麾其同事之鄰其畜之必矣初二三言不可受畜之義四五又言畜剛之義葢在四言四著以弱制強之法在五言五著以上制下之道
象曰有孚攣如不獨富也
世固有有富力而不能以其鄰者五曰有孚攣如則不獨用其富厚之力也
上九旣雨旣處尚得載婦貞厲月幾望君子征兇卦名小畜陰固不能甚畜夫陽也然陽剛志疎陰柔術密平日不覺其畜勢愈欵緩而濡蒸已透陽且漸與之和諧不以志行務于是向之不雨者今旣雨矣陽之可亨者今旣處而不行矣是皆誰使之然耶葢由陽悅于陰不知自正尊尚陰得以積至滿載故也夫以陰加陽理不順則勢不安雖自托于正亦危厲之道也則陰宜戒也然陰旣已盛如月之幾望矣君子茍猶欲征進不徒取其兇乎則陽亦宜戒也
象曰旣雨旣處得積載也君子征兇有所疑也
旣雨旣處由陰得積于至載也非載則畜不成非積則亦不載人亦慎于始之積者而已聖人無時不樂君子之進而此獨戒以征兇者君子本志于征進而當陰盛抗陽之日則有所遲疑審顧而不敢進也
〼【兌下干上】
履虎尾不咥人亨
履躡人后而進也此卦以兌遇干干剛在前兌以和說躡其后故名履夫剛強之人性不可犯履其后者如隨虎后而行未有不被噬者然而剛戾之生本無實性激發則剛如兌者履剛強而以和說行之恭敬和順不激不忤則彼無所生其怒而我行得通象履虎尾不咥人可致亨通天下至危之地亦在乎人之善處耳
云峰胡氏曰人之涉世多是危機不所乃見所履大傳曰易之興也其當文王與紂之事耶是故其辭危危莫危于履虎尾之辭矣故九卦處憂患以履首
彖曰履柔履剛也
履者卦莫柔于兌莫剛于乾卦體以兌柔履干剛之后故名履
說而應乎干是以履虎尾不咥人亨
夫以至柔履至剛甚危矣然正惟卦得以和說而應乎干是以不致而得亨通也身相隨則曰履心相契則曰應不特身相隨且心相契得其歡情故不而亨和說非阿媚也正而不激耳
剛中正履帝位而不疚光明也
然履之所以可亨又有義焉卦體九五帝位也夫君道主持萬幾貴以剛心無偏系貴以中事必當理貴以正惟九五則剛中正可以履帝位而無媿于心由是發于事業天下共仰其剛健有之功共被其中正無私之得光輝四被而不可掩也斯亦亨道也
象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
天在上澤在下尊卑較然此禮所由起人之所履也君子觀人心之欲無窮得此望彼志向囂然人人欲以尊富自處此大亂之道也君子之辨別上下使貴賤等差各安其分以定人之志使不妄冀其取于天澤之義而示人以所履也如此
初九素履往無咎
人固有素守剛正一涉世故而頓改前行者初九居下位當履初而陽剛得正不物誘是能率其素履者也以此往宜無咎矣
象曰素履之往獨行愿也
君子自有志愿恥與世浮沉故素履若非所以宜世而竟以是往葢獨行其心之所愿而已毀譽利害非所計也
九二履道坦坦幽人貞吉
世路險阻人營營其中擇利而趨不暇正理九二居下無應不世知而剛中之得足以自樂率履其道坦坦平易此幽靜之人所以自守其貞而措躬于吉也
象曰幽人貞吉中不自亂也
貞吉而必屬之幽人者幽靜乃不亂之義內無可悅故有慕于外世物變現自起自消非有意亂我而我自亂若中得自娛豈自亂也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人于大君不中不正才弱志剛無能而好自用如目眇而自以能視足跛而自以能履志剛如此以此履干必見害履虎尾咥人兇且據其才弱志剛之象又如武人無君之才而今大君必恣暴以速亡矣信乎其被咥而兇也
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當也武人于大君志剛也
眇之能視其視幾何不足以有明也跛之能履其履幾何不足以與行也履本不咥人而三獨有咥人之兇者以居位不當無中正之得也武人于大君以其志剛必至肆暴也
九四履虎尾愬愬終吉
迫近九五之剛危如履虎尾矣然四雖不中正而以剛居柔不敢用剛而愬愬然戒懼以敬畏事剛終可以得上心矣吉
象曰愬愬終吉志行也
履虎而行志欲上進也敬順之則上進之志可行所以吉也
九五夬履貞厲
剛中正有能之資履帝位挾得之勢下又以兌說應之惟所欲無少拂逆由是視天下人無出我右天下事無足我難者凡有行履決斷無疑如此將自恃過甚有隠患而不悟雖曰剛斷人君之正然危道也在下者患不能樂故喜其履坦在上者患不能憂故戒其夬履
象曰夬履貞厲位正當也
正則有能之資當則挾得之勢于所恃故厲
上九視履考祥其旋元吉
當履之終祥不必問之天也唯宜自視所履以考其所應得之祥茍視之而所履周旋無虧無一事一念之非善則無往而不與吉相迎大善而吉可自考而知也如未旋則吉兇之多少亦可自決矣
象曰無吉在上大有慶也
以元吉而在上則積非一日善非一端可以大有福慶也
〼【干下坤上】
泰小往大來吉亨
泰通也此卦天地交而二氣通故名泰正月之卦也當泰之時坤陰往居于外干陽來居于內又卦變自妹來六往居四九來居三是皆陽剛主陰柔順從則善氣日盛而陰慝不得之阻吉亨之道也
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
六十四卦言陰陽消長者不一然未有正當消長之中如泰否者也一泰一否氣化之升降判焉人事之治亂定焉卦曰泰辭曰小往大來吉亨則是天地相交而萬物之氣得通也此以氣化求之然也是上下相交君降已以求臣臣仰贊以答君而同心圖治也此以人事求之然也且氣有陰陽陰陽之得有健順而泰則內陽外陰內健外順陽健主陰順退聴此以氣化求之又然也人有君子小人而泰則內君子外小人君子主小人退聴君子之道由此日長小人之道由此日消此以人事求之又然也此所以泰所以小往大來所以吉亨也
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
天地相交是泰然天地日交物類日盛而參贊其間者后也氣化流行渾然無辨其氣常有余而至于過原無截然方整之理后則明天時畫地域于本齊者區分之于不齊者補配之將天地氣化之道裁割以成就之所以制其過然道中陰陽異候剛柔異質消息異時高卑異性天地各有所宜不能一槩皆宜所謂不及也后則因天時隨地產可用者用之可避者避之可救轉者救轉之將天地之宜輔佐相助以濟其不及此二者非他凡以民也民生于天地而不知以天地自養故裁成輔相皆以左右夾持吾民耳可見有天地之盛化必有聖后之經綸致泰之功繼天而起也
初九防茅茹以其彚征吉
泰固大來之時也三陽方來初之首進則俱進若防一茅而衆茅之根連其類以起者征行無礙吉道也
象曰防茅征吉志在外也
防彚征吉其吉獨在身哉三陽之志固將有于天下惟志皆在外故其防茅之征足以吉否則一身之利耳非吉也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
程傳曰二以剛中之才上應于五上所專任主治泰者也治泰之道有四必有包含荒穢之量則其施寛裕詳密事理而人安之若無含〼之度有忿疾之心則無深遠之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒凡泰時漸至衰替皆由狙習安逸因循已然自非剛果決斷不能挺奮有也故在用馮河人心狙于泰則茍安逸而已惡能復深思遠慮及于遐遠哉治泰者遠人遠事周之勿遺在不遐遺時之旣泰人習于安情肆而失節將約而正之非絶去朋比之私則不能也自古立法制事牽于人情卒不能行者多矣故又在朋亡治泰有此四者乃合九二之中行也
蒙引曰中者天理之當然恰好者耳不能含容非中也當斷不斷非中也忘遠非中也私邇亦非中也析言之一事一中合言之統體一中
象曰包荒得尚于中行以光大也
舉包荒一句通解四者之義言中行者其行也而必原于心之光大光則心胸皎潔無所偏系大則規模宏遠不狃近小所以無往而不合于中行也
九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚于食有福
三陽盛進之時不知時將過中泰將極而否欲來故聖人之戒約世運無有平而不險陂者陰類無有往而不復來者天道循環如此甚可危也若怠忽恣意則非天不祐而自取其咎耳惟艱難其心固守正理庶無玩時棄天之咎夫平必陂往必復勢之必至而必信者也能艱貞則勿憂恤其必信而平不陂往不復可以長享泰寧之福矣
象曰無往不復天地際也
無往不復此天地氣運之交際也否泰于此分焉聖人所以戒也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
已過乎中泰已極矣三陰翩然而來不待富厚之力而自能用其鄰不待戒約而自相孚信陰類合交以害正君子所宜戒也
三陽欲進而以之者初三陰欲來而以之者四
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心愿也
翩翩來復不待富厚之力者陰本居下今居上失實故不安其上復就于下也不戒以孚由其中心愿來故無待于戒也
皆失實只言陰本不宜居上故復反下與爻義異皆以抑陰耳
六五帝乙妹以祉元吉
以陰居尊泰之主柔中虛已下應九二降至尊以順從賢臣受福而保泰于無疆大善而吉之道也昔帝乙妹之時曾占得此爻信乎其降尊從卑之象以此受祉元吉必矣
象曰以祉元吉中以行愿也
下從九二固其愿也然所以行此愿者由其中得故心無欲而信賢篤也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終復反于否創治之日極苦勞方成基業而今忽已頽墮是城復于隍之象也若此者大業已虧天運已去不可以力強爭也惟自守私邑而申告政命以自保耳葢雖正而不免于羞也
象曰城復于隍其命亂也
城復于隍原由其政令之亂故必告命以治之
〼【坤下干上】
否之匪人不利君子貞大往小來
否閉塞也天地之位雖自有上下而天地之氣則貴于相通此卦坤下干上地自地天自天二氣不通故名否夫陰陽交而萬物生生氣流行此人道之常也否則氣機閉塞物生將絶非人道之常矣當此之時人欲橫行嫉善奬惡甚不利于君子之正道葢以陽往居外陰來居內固小人得志之防而非君子所利也
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也
否泰反類故辭皆與泰反
象曰天地不交否君子以儉得辟難不可榮以祿君子處否必將有難然難生于祿祿生于得使不自匿其得則人皆物色之必欲榮之以祿矣君子旣食人之祿則斷無茍容之理以正而行羣邪側目安得不及于難是以君子務斂藏已得以避禍難使人不得而榮之以祿則可免患矣夫善人無禍雖云常理而惡風方熾自宜避之得不可改而可斂吾得天地之心生人之命奈何不自重自保而輕嘗機穽之餌以觸兇人之鋒乎
初六防茅茹以其彚貞吉亨
當否之時三陰連類而進防茅茹以其彚之象也然陰之進不可遏而初之惡猶未深君子小人本無定名正卽君子不正卽小人況人性皆善溺于惡則竟惡矣反于善則竟善矣初者當惡習未深茍反而從正則身可吉而世運復泰可亨矣不然則兇咎可知
象曰防茅貞吉志在君也
初之貞何如凡陰類害陽由子計身之私利而不顧其君耳茍以愛君念自當保君子以貽君福有此心天亦祐之矣故貞則必吉
六二包承小人吉大人否亨
陰柔中正知有君子能包容承順乎君子之象也此在小人則吉矣然彼雖包承而其小人之心自若也不能害君子實能染君子故陽剛大人不可以彼包承而自失其守惟斂得以自安于否則身雖止而道未天下不至以陽道必不可行是道之亨也
象曰大人否亨不亂羣也
二雖外相包承然豈能翻然自變遂脫小人之羣乎彼旣猶然小人之羣則大人亦當自安于否不可雜入于彼羣也使彼不在小人之羣大人固樂得而合之矣
六三包羞
聖人作易窮盡人情如此卦陰類雖同小人而實有各異有習惡未深猶可乘機而化之者初是也雖無包承之術亦無斷然惡之心故不目之小人而勉以貞知其可與君子而進之也有已成小人而猶顧惜名義不欲顯然致害于君子者二是也旣有包承之術卽無實欲遷善之心故直目之以小人而戒大人以安否知其終不可君子而避之也若六三以陰居陽不中不正則不顧面目直欲善在本心亦知彼善類我今害之實有慚沮之念而外不勝其忿忮之私則內包含羞赧而外忍于惡矣然才弱而未能發故不言兇
象曰包羞位不當也
人至于包羞以惡惟心不中正使然耳
九四有命無咎疇離祉
否過中矣將復泰是當重陰閉塞之日忽有反泰之機有天命矣而九四以陽居陰不極其剛氣機方轉之際不委不激以善移之否遂反泰故四無誤機之咎而疇類三陽并受福祉
象曰有命無咎志行也
君子復泰之志茍機防不遇亦無如之何有命而不善處亦無濟若有命無咎天人兩善何幸如之宜其志之得行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
五否將盡之時也而以陽剛中正居尊位是能休息天下之否者也天下亂易治難泰時少忽便至于否否而欲泰非有得有位之大人不能息之故休否大人之吉也然治亂無恒必常自戒懼曰其亡矣其亡矣則恒存恒安如系于苞桑之固也桑根深固苞則叢生于下者其固尤甚
象曰大人之吉位正當也
正者其得當者其位得位兼隆乃克休否故吉曰大人之吉
上九傾否先否后喜
以陽剛居否極盡舉向日之否而傾之先雖否后則喜傾者竭盡無余積年郁塞一舉而頓除之何其暢快真可喜也
象曰否終則傾何可長也
曰傾否是用人力之辭然以天道推之否終則必傾原不能更久待也君子亦乘時而已
〼【離下干上】
同人于野亨利涉大川利君子貞
同人與人同也離火干天火性炎上同于天也二五皆人位而以中正相應又卦惟一陰上下五陽皆欲同之故同人夫同人者以天下大同之道則聖賢之公心也一言同則易近于私昵故必于野外曠遠之地無城府相隔無疆畛可分廓然無人不同焉則志行通逹無礙矣況干健之才無險不涉而又濟以同人之助何險危之不可涉乎亨利涉大川此于野之效也然而于野云者就所同之境極其廣而言之也而我之所以同人者豈必人人而同之哉惟明理克私處已交物實合乎君子之貞吾心正而天下同于一正之中同以理不同以勢同以義不同以欲此所以于野所以亨利涉不然交徧天下而愈成其私惟其非君子也此萬世同人之大凖不可假借者也
彖曰同人柔得位得中而應乎干曰同人
卦所以同人卦體六二之柔得正得中而應乎九五同得相應故曰同人葢五陽一陰則以一陰主故同人之義取諸二
同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應君子正也唯君子能通天下之志
于野亨利涉大川者卦得干健無私故有于野亨之義又有利涉之義也所以利君子貞者卦得文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大公之道且卦體六二中正而上應九五亦中正是能明理能制私而處已交物無不出于正焉此所以謂君子之正也君子之正如此內絶一己之私則外可以合天下之公天下人同此心心同此理凡天下之志無不有以感通之而無礙矣夫同至通天下之志乃大同而唯君子能之信乎利君子貞也
象曰天與火同人君子以類族辨物
天與火其性同也君子欲同天下以槩而同之則反相妨害而乖爭起惟因人族之不同者各區別以類之則族各以類相從而各得所同矣且統羣族而并存之賢愚貴賤各得其所而勢足相資正所以大同也因物之不同者各審明以辨之則物各得其辨而各相同矣且統羣物而并用之大小美惡各有其宜而事足相濟正所以大同也審異以致同善于同人物所以賴君子也
初九同人于門無咎
居初未有私主剛正非私之人而上無繋應又無所與私故其同人不于家內而于門外心無私昵之咎矣
象曰出門同人又誰咎也
曰于門非門內也出門同人矣同而出門我心原無親疎厚薄之異又誰得而咎之也
六二同人于宗吝
二雖中正然專應于五不能大同而系于私惟同人于宗黨而已本以善相取而專系同好視大道公之志不有愧乎吝
象曰同人于宗吝道也
同人之道曰于野而二乃于宗其道固可吝之道也
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興
剛而不中上無應與欲下同于二而二專同于五使三以柔處此則亦已矣過剛不中必欲間二五而奪之潛毒密計如伏兵戎于林莽之中覘探顧望欲乘其隙如升其高陵然九五陽剛非三所能攻故至于三嵗之久而終不能興也讀此象者可以知陰陽攻取之由窮小人忮害之狀又見圖非己有者徒勞而無功如此雖然致此爭者誰乎二不得辭其過
象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
伏戎于莽非敵二敵九五之剛也三嵗不興又安能行乎
九四乘其墉弗克攻吉
剛不中正又無應與亦欲同于六二而隔三一爻隔三攻二乘墉以攻之象然以剛居柔尚能自反知二五正應非己正應也退而弗攻是能改過而得吉也
象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
旣曰乘其墉則力非不能攻徒以義之不能故不攻與九三之屈于勢者異矣故聖人競與之以吉者葢心欲同二而理有難通求所以同二之義而不可得然后知妄求之無益而退安于道義之正則焉困而反則所以吉也不自反于則則二未必得禍已及之矣
九五同人先號咷而后笑大師克相遇
五與二以中正相應而三四所隔五不勝憤抑而至于號咷然五與二以同得相應義理之同也勢利之同可間義理之同不可間故其后又遂其同而笑焉然六二柔弱而三四剛強必用大師以勝之然后能與二相遇此其后笑之由甚不易也
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
先所以號咷者以五二相同以中其理本直故不勝憤切而號咷也大師相遇者言五之與三四勢不可并而三四甚強今欲相克故非大師不可也凡言克者見敵之強春秋傳曰如二君故曰克
隆山李氏曰卦以相同義而三伏戎四乘墉五大師克嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如此故易中必知險簡中必知阻不學易者殆不可以涉世也
上九同人于郊無悔
居外無應物莫與同如處于荒僻無人之地有同人于郊之象然潔身獨處諸爻之爭超然無與可以無悔矣
象曰同人于郊志未得也
于野則曠遠無私人人可同故遂其求同之志今上九非無求同之志也然不于野而于郊則僻寂之地無人可同是于求同之志尚未能得也
〼【干下離上】
大有元亨
大有所有之大也干下離上火在天上無所不照照臨衆有是所有之大也又六五一陰居尊得中而五陽皆應之有位有得羣陽樂亦所有之大也故名大有夫所有旣大茍得有未善何以能保所有惟此卦有剛明應天之得焉則可使所有者各得其理而日新日盛大善而亨之道也凡言元亨元者其處事之理盡善盡美亨者卽此事亨通也然不可分二字另講葢就其亨處思之又見其理之盡善而事無不通故曰大善而亨元吉亦然
程傳曰凡卦有卦名自有其義者比吉謙亨是也有因其卦義訓戒者師貞同人于野是也有以其卦才而言者大有元亨是也
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
卦所以大有者以卦體惟六五一柔居乎尊位且以五之中而居乎尊位則其中大中非止一身之中而已有此位得而上下皆應之所有者大矣故曰大有
誠齋楊氏曰同人曰應乎干我同乎彼之辭也大有曰上下應我有其大之辭也
其得剛健而文明應乎天而時行是以元亨
夫大有之時固盛矣當此時而益致其元亨則存乎其得也觀卦得干剛健離文明卦體六五居尊而應干合卦得卦體觀之是其得也剛健以勝私是無欲之體也文明以燭理則聰睿之體也體旣立矣而用之所施則又張弛威福動與時宜凡理勢自然之極天意所至聖人卽有道以應之而不失其時焉撫大有之勢而乘以聖人之得豈非大善而亨者乎
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命所有旣大物類不齊茍無以治之則釁孽萌而盛業將敗矣君子以天之命人原有善而無惡此休美之命也于是有刑禁以遏人之惡有勸賞以〼人之善以此順乎天之休命所以治大有也
初九無交害匪咎艱則無咎
人處大有則欲易盈志易驕未有不因得意而致害者害得害身均之皆自誤之咎也初九陽剛則其心本正居下則位未能肆上無應與則誘之者少居事之初則世味未深合此四者未渉于害無可指初之咎者故匪咎雖然以居初之故而免于咎閱曆未深其堅否未可知故必艱難其心以處之時存戒懼則驕盈無自而乘如此乃確然無咎耳
象曰大有初九無交害也
大有本易涉于害惟初九則陽剛居下無應居初所以未害
九二大車以載有攸往無咎
剛中之人才得并茂大車之象也得應于五上所任葢有是車而用之以載矣夫人志有所欲行而才具如是見用于上可勝任而免咎矣
云峯胡氏曰九二干體而曰大車者引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也況以剛居柔柔則其虛能受剛則其健足行不曰吉者任大責重僅得無咎處大有之難如此
象曰大車以載積中不敗也
謂之大車則能勝重所載雖多積于中而車行不至于敗由九二材力之強能勝大有之任也
九三公用亨于天子小人弗克
居下之上公侯之象其得陽剛得正而上值六五柔中下賢之君以賢侯而遇聖主其被親遇可知故公侯朝獻于天子之象若小人本無剛正之得安能得親遇于柔中之主故小人雖占得此爻弗克當也
象曰公用亨于天子小人害也
公用亨于天子剛正者言之小人占此固不利也
九四匪其彭無咎
六五柔中于上而四以剛近之有僭逼之嫌故其時位之盛非福機也使更極其盛則大誤矣四則居柔能自貶抑不極其彰盛免于咎矣
象曰匪其彭無咎明辨晳也
匪其彭無咎葢四居離體其明辨物理晳然不蔽當其方盛則知咎之將至故能抑損不至滿極也昏昧之人欲所蔽貪得務前徒自取敗而已
六五厥孚交如威如吉
大有之世柔順而中以處尊位虛中以應九二之賢是上以信予下也上下應之是下以信事上也上下交以信相感厥孚交如矣然君道貴剛太柔則廢徒恃其心之無他而等降不嚴權威不肅亦非善道故必威如乃吉
曰交如非實指其相交孚誠之心此往彼來兩心無異有似于交互也曰威如非實欲作威君令臣恭肅然靜治有似于威嚴也凡言如者皆形容之辭非直指之說
象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無也交如雖兼上下然下實由于上惟上以信予人故能感發人之志皆于信也又曰威如者恐太柔則人玩易之而無畏之心也者凡人心有所畏必常自防恐致誤觸若無威則初時猶倚心相托不拘小節久則輕狎藐玩全無畏矣此人心所必至故聖人慮之
上九自天祐之吉無不利
居大有之極本有滿盈之慮然此卦六五一陰而上下應之故上九雖以剛居上亦下從六五者也夫六五孚交而上履其上是能履信實之道矣謙退不居是能思乎卑順之道矣志從于五是能尊尚賢人矣如此則天人無不樂從故自天祐助之吉無不利之象葢持滿有道能衍其福于無窮者也
象曰大有上吉自天祐也
大有至上已懼太盈今以大有之上而吉非天實助之不能也則其所以致天之助者可思矣
〼【艮下坤上】
謙亨君子有終
謙者有而不居之義太虛中本無一物得業勲名于我何有天地生萬物而不言所利聖人得極今古而望道未見葢有則實有居則無可居也程傳曰達理故樂天而不競內充故退讓而不矜此足知謙道之深矣此卦內止則其心收斂外順則其行卑恭謙之意也以山之高而屈于地之至卑之下謙之象也故名謙人能謙則得日盛業日廣無行而不通有亨道也且其先雖自屈于人而其終則光輝盛大人自不得而掩之此君子所以獨能有終也小人始雖虛矜傲物終豈免于敗辱以貽笑哉
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
謙之所以亨者葢謙則必亨也試觀之天地天雖居上而其氣常下降以濟萬物此天之謙也惟其下濟故生成萬物化育如此之光明此非亨乎地之位則屈于下得則順乎天如是之卑此地之謙也惟卑故能承天時行以其氣上交于天此又非亨乎葢非下濟則不能光明非卑則不能上行抑下濟卽能光明卑卽能上行皆其道之自然不可強也天地如是則人之謙而必亨可知矣
天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也
然則所謂君子有終者不又可推廣其理乎今合觀天地神人之道各取一盈者一謙者而并較之盈者之后究竟何如謙者之后究竟何如則謙之有終可知矣天道則虧盈而益謙也如日沒則升中則昃月晦則生望則縮也地道則變盈而流謙也盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也鬼神則害盈而福謙也盛必衰斂必發侈必災謹必泰也人道則惡盈而好謙也傲物取怨虛已人悅也凡此皆其道之自然非有心使之也甚矣謙之善也以是居尊則其得愈光顯以是居卑則位雖下而得莫可逾何則以人好之也可見始雖自屈而終至于光不可逾信乎君子之有終也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
主山而言則山屈而止于地之下也主地而言則見以地之卑而蘊山之高內充而外歉謙象也君子觀天下之物有過多有過寡何其不平故裒去其多者增益其寡者所以稱物之宜而平其施使天下之物各得均平而無偏多偏寡之患此則非獨君子一身之謙所以治一世而使之謙也
初六謙謙君子用涉大川吉
柔能謙矣又處至下謙而又謙是君子之行也自處至謙衆所共與居后不爭不犯于難用之涉大川且吉況平常乎
象曰謙謙君子卑以自牧也
人之氣易于自高雖降之猶不自勝所貴日以卑下之道馴養其心乃能漸至調順卑以自牧故一謙不足必取乎謙謙
六二鳴謙貞吉
柔順能謙中正則善用其謙謙得之盛積于中而發于外人皆稱之鳴謙之象積久自聞未嘗干譽貞也名實旣符志行可達吉也
象曰鳴謙貞吉中心得也
二之鳴謙葢其心有不如是而不可者乃中心所自得初非求聞于外也此其謂之貞吉
九三勞謙君子有終吉
剛正之才能建功業居下之上其位高卦惟一陽上下所其任重合此三者有功勞矣勞而能謙君子所以有終何吉如之
象曰勞謙君子萬民服也
不曰功而曰勞葢有功之人拮據焦苦獨勞瘁惟其勞最易怨望今勞而能謙萬民所以不惟感其功且實心服其得也夫謙而使萬民服正所謂尊而光者故曰有終
六四無不利防謙
柔而得正上而能下有謙得矣何所不利然九三有大勞而已居其上彼雖不爭已則何安更當發揮其謙以示不敢自安之意葢四本有謙心特陰柔收斂故欲其揮布于外所處應然耳
象曰無不利防謙不違則也
謙有所宜施故防謙雖似過然處九三之上理合如此不違則也則者天理當行之節限四之謙正以過則者也
六五不富以其鄰利用侵伐無不利
以柔居尊在上能謙從之者衆不富以其鄰之象猶有不服者則不可專執柔得況人之從我者衆率以侵伐宜矣然居尊能謙而從之者衆則他事亦無不利豈獨侵伐也
象曰利用侵伐征不服也
聖人慮后世有觀此象而妄動干戈者故易侵伐而言征征者上伐下禁暴亂整名分以正行之也
上六鳴謙利用行師征邑國
謙極有聞亦鳴謙衆之所與故利行師然柔而無位僅可以征已之邑國而已坤地衆故凡坤象多言邑國言師
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
上雖鳴謙然柔則才不足無位則力不足故人或未從志有未得而至于行師也然其可用行師則亦征邑國耳能如五之遠哉
〼【坤下震上】
豫利建侯行師
豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震順以動故名豫夫震長子有君象坤衆有師象此兩者皆必賴人心和樂而后可舉今以順動致人心之和故于建侯行師利
建安邱氏曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯豫合坤震成體故兼言之中溪張氏曰地以靜鎮建侯也雷以威動行師也
彖曰豫剛應而志行順以動豫
卦名豫者卦體九四一剛上下所應而其志得行此人心之和樂也卦得坤順震動順理以動動而人莫不悅此人心之所以和樂也故名豫
豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
夫豫雖兼剛應與順動而所以致豫則耑在順動豫之得旣順以動矣順理之舉循乎當然之則中乎自然之機故天地之大亦皆如我意所葢天地者理之至我順乎理則天地順乎我而況建侯行師又何不得人心之悅乎二者所以利也
天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
夫當豫之時其義存乎順動矣而順動之義豈徒建侯行師利哉天地至大也然天地之運惟順其氣之自然以動故日月之晷刻遲速有常不過也而四時之氣候寒暄有定不忒也過忒不和也不過不忒則和豫矣而由順動故然是天地惟順動故豫也聖人至大也然聖人之行惟順其理之自然以動則事事皆足以感民之性正民之情不待煩刑而民自心服夫刑罰煩而民不服不和也刑罰清而民服則和豫矣而亦由順動則然是聖人惟順動故豫也以天地聖人之大而皆不外順動以致豫則此豫時順動之義何其大哉而豈止于建侯行師也
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇得殷薦之上帝以配祖考
雷始伏于地及出地而奮則鼓天地之和氣發萬物之生機和之至也故豫象先王取豫之義又取雷之聲于是作樂詩歌聲律舞蹈綴兆無所不則其盛得之美無不相形而出可以崇顯其得矣而又何以用之耶雖朝覲防享無往不用而惟享帝配親最大于是取所作之樂盛薦之上帝薦之南郊而以祖配薦之明堂而以考配夫薦之上帝而上帝歆吾得配以祖考而祖考悅吾得和豫無大于此矣葢得積而作樂以崇之是和之積于中者不得不發聲音也而聲音旣奏又足以召和極之上帝祖考以此格焉余可知矣
初六鳴豫兇
豫之時以不溺于豫善初六陰柔上得強援正志行有勢之人故不勝其豫而以自鳴兇之道也
象曰初六鳴豫志窮兇也
初六則陰柔卑下之人而忽得強援是必志滿意極而禍敗無日矣所以兇也
六二介于石不終日貞吉
豫樂易以溺人心逐紛華福禍之幾渾不自覺故初兇三悔五疾上咎惟六二中正自守處逸樂之中而泊然安靜不亂斷然堅確不移其介如石焉則心無蔽惑而思慮明審凡事之幾防遇之卽知不俟終日而見之是得處豫之正而遠于害矣貞吉
象曰不終日貞吉以中正也
中則內存虛靜之體正則外秉禮義之則故不溺于豫而見幾蚤
六三旴豫悔遲有悔
陰不中正又近于四仰瞻人之得志而借以自豫能無溺乎處此惟宜速改可也茍又遲焉則兇咎將至真有悔之不及者矣
象曰盱豫有悔位不當也
不中正正與二反
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
卦之豫由四而成是衆所賴以致豫者也大有所得矣夫以一人而天下致豫任大望重獨剛未可濟也需同類之朋焉惟至誠勿疑則朋類合而速聚乃可保豫也
象曰由豫大有得志大行也
剛之志在天下致豫由豫則志大行故曰大有得
六五貞疾恒不死
陰柔無堅介之守居尊有逸豫之資沉溺于豫固有疾矣況九四之剛衆皆附之我乘其上衆不附而處勢危其疾益深有貞固其疾之象然以其得中猶有善行存焉未嘗肆無道以速亡則又恒不死之象
象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
六五則是柔而居尊有疾矣曰貞疾則以其乘四之剛故勢愈危也如此而恒不死葢其雖溺于豫而中得猶未亡也
上六冥豫成有渝無咎
陰柔居豫極有昏冥于豫之象然以其居動極雖已成之愆而能變而自新善補其過無咎
象曰冥豫在上何可長也
昏冥于豫已非善道況在上又窮極之地何可長也
〼【震下兌上】
隨元亨利貞無咎
隨從也欲人來隨已者必我先降心以隨物而后人悅從之此卦卦變自困〼來者九來居初自噬嗑〼來者九來居五自未濟〼來者兼此二變皆剛來下柔之義所謂降心以隨物也以二體言之此動而彼說所謂人說從之也故名隨夫人情乖背則事皆有阻茍我能隨物物來隨已彼此相從無少礙塞大通必矣但言隨則或勢相驅或情相昵不顧義理之正以此致人或人致雖得大亨不免于咎況動悅之情易失其正故必利于固守其正不茍相隨乃無咎也
彖曰隨剛來而下柔動而說隨
卦名隨者卦變則剛來而下柔卦得則此動而彼說故名隨
大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
隨固大亨矣然必得其正而無咎則義理之正合乎人心之公而天下皆愿隨之此貞之所以利也夫人之相隨以適然相從特小事耳不知處隨之時有不出于正而不可者惟正而后天下隨之勢驅情昵可以私而不可以公可以暫而不可以久此其義之所系何如重大而謂可茍歟
象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息
雷本動物今藏澤中隨時休息之象君子亦有然者晝則自強不息及向昏晦則宴息以安其身亦隨時適宜之一事也南軒張氏曰隨非隨時俯仰之謂有是時則有是理君子順理而行向晦宴息亦其一事耳建安邱氏曰豫之作樂法雷之動隨之宴息法雷之靜
初九官有渝貞吉出門交有功
官主也初九以陽居下震之主正所謂剛來而下柔者隨之主也是官也然一有所隨則有所偏系較平時無所專隨之虛〼不能不變其常矣此正初出隨人之始不可不慎也必也隨乎正類而所與不泛則措身善地吉矣又出門以交不私所隨則所交不狹而人之資我無窮何事不可就有功矣隨人之道泛與狹皆不可而戒泛尤在所先一曰貞再曰出門貞則許其立身之吉出門乃許其身外之功此子夏子張之論交所以胥失之也
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
人不患有渝而患渝之不正故官雖有渝隨從乎正則吉也隨最易有遺失出門交有功則能集衆善而無遺不至有失矣
六二系小子失丈夫
陰必隨陽處二而擇所隨初與五皆陽也但初非正而近五正應而遠人情易昵于近而二陰柔又不能自守故其象情系于初之小子則反失五之丈夫矣程傳曰二中正非必至是也在隨之時當之戒也
象曰系小子弗兼與也
系小子者豈果忘丈夫以可兼與耳不知從非則失是斷無兼與之理也夫志安于此而欲兼乎彼此其所以有系而不能割自謂不見絶于正類而究止下流之茍決知其弗兼與此〼判然復何所系哉
六三系丈夫失小子隨有求得利居貞
陽剛在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近于四故系于四之丈夫遂失初之小子以四陽當任而已隨之固有求必得矣雖然不可以必得之故而遂至于茍求惟利居處其正則所得者亦君子之應得矣葢三四非正應而隨之且有得疑若出于邪媚且人情無厭有求必得遂以非理亦可求也故戒之
象曰系丈夫志舍下也
人貴知所舍志舍乎下乃能系上此知弗兼與之義者
九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎
位近于五剛得同五故其隨五也所欲可獲矣但勢陵于五嫌隙易生在我雖無邪心而勢必兇也貞兇然則何以處此惟本之心者實皆愛敬其上之誠見之行者皆合進止當然之理有孚在道如是其明哲焉則咎于何生乎葢咎生于不明不明之人隨上而無專于隨上之實心不循隨上之定理趨避彌巧取禍彌速
象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也
勢過則禍生隨有獲以理斷之固宜兇也有孚在道惟明理者能之是明哲之功也
九五孚于嘉吉
二之中正嘉美之得也五以陽剛中正應之天下惟同得之相隨真摯而不可惑故孚于嘉之象上之隨下與其嘉者相信吉莫大焉
象曰孚于嘉吉位正中也
下非一類而獨孚于其嘉惟已有正中之得故能孚乎二之中正也
上六拘系之乃從維之王用享于西山
卦已終矣始終不失其隨已極推其心誠有專固于是而不可移者如拘禁之系〼之又從而維結之也夫二三其得泛泛而來泛泛而去人之大患也如上之誠雖王用以享西山可矣況隨人乎
象曰拘系之上窮也
拘系之者隨至于上則始終不變其心之誠窮極而不可易也
〼【巽下艮上】
蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日
蠱壞極而有事也此卦艮剛居上巽柔居下卦變自賁〼來者初上二下自井〼來者五上上下自旣濟〼來者兼之總皆剛上柔下之象也夫剛上而情不下接柔下而情不上通上下乖隔蒙蔽日滋蠱之由也又下卑巽而無任事之心上茍止而無振作之志因循積弊百病交生亦蠱之由也故名蠱天下事不極亂則不極治蠱壞之極必將更新大亨可必也但所以元亨者豈任之天運哉貴乎盡人力以濟險難利涉大川而所以治蠱之道則有二焉蠱有事之始猶甲日之始也一則治之于先當將壞而未甚壞之時蚤求自新以開后事之始而不使至于大壞若甲始而甲之先三日則辛也一則保之于后當壞事方新之始當更丁寧詳審于后而不使至于速壞若甲始而甲之后三日則丁也蠱將成而預治之蠱旣治而維持之此其涉川之事元亨之由也
程傳曰先甲先于此究其所以然也后甲后于此慮其將然也一日二日至于三日慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知之之方善救則前弊可革善則后利可久古之聖人所以新天下而垂后世也后之治蠱者不明斯戒慮淺而事近故勞于救亂而亂不革功未及成而弊已生矣
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
卦名蠱者卦體卦變剛上而柔下卦得巽而止皆蠱之由也
蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也
治蠱者承因循怠廢之后亦難力矣而能至于大善而亨此非區區補救而天下大治之象也利涉大川者向以偷安無事成蠱則今之治蠱必往而有事乃可元亨也先甲三日后甲三日如是以治蠱則亂終而治始矣夫終之必有始天運固然也人可不思所以應天行耶
象曰山下有風蠱君子以振民育得
山下有風物壞而有事矣君子治蠱之事則無過治人治已二者葢蠱之時教化凌夷風俗頽敗必振作其民使一變其舊習也而自新又新民之本故必培養己得以之基焉二者并舉蠱無不治矣
初六干父之蠱有子考無咎厲終吉
干如木之干挺持振立之義蠱者前人已壞之緒故后人繼而治如子干父之蠱也初六蠱未深事易濟誠能干父之蠱則可謂有子而考得以無咎葢父之蠱父之咎也子不能救有子如無能干方見有子而考之過咎亦葢也但旣至于蠱事亦危矣不可以蠱未深而易心處之也知其危而戒之則始危而終吉
象曰干父之蠱意承考也
干前人之蠱則必衒已之長彰前人之短專務更張不顧當否葢前后相形人已相較其私已甚耳若以子干父是一人之事相形相較之私安所用之雖使盡革父之壞事而其意原以承考我今所皆之考所欲故聖人于凡干前人之蠱者而取象于干父使其心厚愛前人美前人之心乃可以言干不然皆私也此干蠱要義故首于初發之
九二干母之蠱不可貞
六五柔而在上母象也二以剛中應之干母之蠱夫干母與干父則又異矣以我之剛承母之柔恐于剛直而于子道不盡故不可堅執其貞惟巽以挽之而已堅貞則恩義而蠱終不可救
象曰干母之蠱得中道也
母之蠱難于父而二能干之者以其得中道也中則善用其正
九三干父之蠱小有悔無大咎
干蠱而過剛不中未免有矯拂之嫌于心固小有悔矣然巽體可以救其剛得正可以補其不中亦無大失于理也
象曰干父之蠱終無咎也
人患不干蠱耳旣曰干蠱跡雖拂而心則順終無咎也
六四裕父之蠱往見吝
以陰居陰不能有蠱已深而寛裕以處之無奮迅急援之氣以此而往弊日加甚立見其吝耳葢蠱宜去而不宜因故其道用剛而不用柔于初見用心之公于二三見用剛之中于四深著用柔之失蠱道于是大
象曰裕父之蠱往未得也
蠱而以裕處之其如蠱何是徒處其任而究無所濟也
六五干父之蠱用譽
五亦才柔不能治蠱者然虛中應二任九二之剛以干蠱則蠱可治而用以致譽矣干蠱之實二而干蠱之譽五柔尊者亦何憚而不任下之剛乎溢善曰譽五本不能干蠱而人竟以干蠱稱之是溢美之名也甚矣虛心任剛之善也
象曰干父用譽承以得也
五之干蠱非五自能由二承以剛中之得也
上九不事王侯高尚其事
陽剛之人抱賢得而操守堅且居上蠱事已終無所有事在卦之外身無職任故象不臣事王侯而獨高尚其一身之事也
象曰不事王侯志可則也
榮利之地誰能忘之果能不事王侯此其潔清之志甚可法則也朱子曰當此時若能斷然不事王侯高尚其事不半上落下則其志真可則矣只人不能如此也
〼【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有兇
臨進而凌逼于物也彼雖衆此雖寡然此勢方進彼勢方退此氣方盛彼氣方衰寡者才進而衆皆引退其氣足以逼之也此卦二陽浸長以逼于陰雖心不逼而勢已逼之故名臨十二月之卦也陽道方通陽道本正況卦有說而順剛中而應之善皆亨道皆貞道也故其占當得大亨而宜固守其悅順剛中之正也雖然陰陽消長循環甚速方今二陽浸長固盛矣至于八閱月之后則亦二陰浸長而遯是有兇人第知今日有浸長之樂而不知后陰亦有浸長之日也可無慮乎
彖曰臨剛浸而長
卦名臨者以卦體剛浸漸而長也
說而順剛中而應
況卦得說而順雖處剛長之時而無急于逼物之心內和悅而不激外順理而不乖卦體九二剛中而應乎六五雖當剛長之時而不過用其剛且有助于上凡此又皆卦之善也
大亨以正天之道也
當剛長之時而又有此善是原有亨道正道也故旣許以大亨而尤必以正者處臨之不可不正此天理之當然也天之大惟一正人而不正是棄天之道自絶于天者也又何元亨之有
至于八月有兇消不久也
據今則方長然距二陰之遯僅八月耳消亦不久也可不歟
象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆地臨于澤上臨下之象也君子臨民之道有貴乎教之者非第訓約之而已其董戒成就之思無所不至如澤之浸潤而深洽也有貴乎保之者其所愛防不可以有限必容受包含普皆保之無復疆域之隔如地之廣承而生聚也二者臨道矣
初九咸臨貞吉
咸徧也皆也二陽浸長舉羣陰而徧皆臨逼之葢方長之勢寡足以逼衆也然初九又得正不亂于小人之羣亦不至已甚之行適合處臨之正而陽道自此獲伸矣貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
咸臨則其勢盛勢盛將不顧理初之貞吉則志在行正非倚勢者
九二咸臨吉無不利
亦如初之咸臨初得正而二得中其勢且又進矣故吉無不利初二之咸臨皆以其勢言也貞吉吉無不利又自初二之得斷之
象曰咸臨吉無不利未順命也
咸臨而能吉無不利者羣陰恃其衆未卽肯順天命以遜君子也此不可過剛故必如二之剛中乃能吉無不利
六三甘臨無攸利旣憂之無咎
居下之上下臨乎陽懼其見逼而甘媚以臨之彼之所疾者陰邪所好者剛正而已豈甘能動之故無攸利然能憂而改之自變陽類則泰之九三方同升之可慶寧有咎乎葢君子處已也嚴故不受不正之媚樂善也寛故不治旣憂之人三者徒以陰術悅之無益不若實改從善也
象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
甘臨之術不中正者所也旣憂而改之則先暫有咎后無咎咎不長也
六四至臨無咎
以順正之人得初九正應而與之宜其親密懇至而無間也夫與人相臨而貌合情疎咎莫大矣四則臨之至
云峰胡氏曰六四坤兌之間地附澤澤依地相臨之至也
象曰至臨無咎位當也
不正之人情無定實四柔而得正故與初相臨之至
六五知臨大君之宜吉
五居尊位所臨甚廣而柔中虛已以應九二不自任而用人智之事也以知臨是大君之所宜者吉可知矣葢曰大君則所臨不一而區區自用其耳目甚非所宜故任賢宜
象曰大君之宜行中之謂也
謂之宜者葢天理適中之處行乎中道是謂之宜五有中得故能任賢以合宜
上六敦臨吉無咎
處臨之終積久無間敦厚于臨者也相臨患于情薄則意乖勢離不免于兇皆已之咎敦厚則吉無咎也
象曰敦臨之吉志在內也
上之所欲臨者內之二陽其志專在于是不可他移是以敦臨聖人于隨上臨上皆示誠確之義人之相與貴信厚而惡浮薄如此
按初二之臨陽臨陰同卦名臨逼之義余四爻皆上臨下之義與卦不同
