〼【離下坎上】
程傳旣濟序卦有過物者必濟故受之以旣濟卦水在火上水火相交各當其用已濟之時也
萊按上經首天地至泰而天地始交上經終水火至旣濟而水火始交方泰便否方旣濟便未濟一治一亂也泰至三而憂否至五而喜旣濟之五無西鄰之時未濟之五有君子之光治極則亂亂極則治也
旣濟亨小利貞初吉終亂
隆山李氏曰水火相逮兩相交接旣濟之象旣濟則亨矣其所以致亨者非獨兩兩相應以居位各正故也初三五陽位皆以九居之二四六陰位皆以六居之六十四卦無如旣濟最正故曰利貞然物極則反理之必然故曰初吉終亂
彖曰旣濟亨小者亨【葉滂】也
萊按旣濟矣何以亨小先儒曰小者且亨況大者乎是殆不然彖傳曰初吉柔得中也柔得中亨之所以小也不言九五之剛得中何哉曰時之衰也旣治復亂雖五之剛中不如西鄰之禴祭而亨尚能大乎
利貞剛柔正而位當【平聲】也
萊按剛柔各當其位惟旣濟一卦利也貞也非利于貞也何則無戒詞也
初吉柔得中也
萊按坎離一陽一陰居二五正位凡重卦之遇坎離者大抵主坎之陽離之陰旣未濟坎離之交也旣濟彖傳曰初吉柔得中也未濟彖傳曰未濟亨柔得中也何皆主離之陰而不主坎之陽也曰坎之陽在旣濟五不如西鄰之時是五有時不如二也離之陰在未濟五而曰君子之光是陽有時不如陰也皆時之也將天地男女之終終于水火而所以終者又火司其令與
終止則亂其道窮也
萊按初吉終亂天運之循環也然豈得盡委之于天乎有人事焉旣濟之后習于宴安不復憂勤振作亂之所由生也孔子曰終止則亂咎人事也然人事之不脩卽天道之不轉不然剛柔正而位當極六十四卦之盛矣何遂止而亂耶故曰其道窮也窮則變變則通易不終于旣濟而終于未濟此其義也
象曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之
萊按水在火上雖相交而成旣濟然火燃則水干水決則火滅亦有當防之義焉故君子思患而豫防之曰思患未有患也曰豫防無可防也然不思患患卽至矣不豫防防無及矣持盈保滿豈聖人之過計歟
初九曳其輪濡其尾無咎
東谷鄭氏曰旣濟之始以安靜貴初陽爻不可過于有也曳其輪而不前濡其尾而不濟于義則無咎矣
象曰曳其輪義無咎【葉九】也
六二婦喪其茀勿逐七日得
萊按旣未濟之得名取義于坎之水也而主兩卦者不在坎之陽而在離之陰兩彖傳柔得中是也二離一陰也卦之初吉由于二也且旣濟之二將往而未濟之五何云喪其茀也古大人之未得位也必先有不能行之時二陰爻婦之象也婦須茀以行喪之弗能行也其不能行曷故也時未至也七日時之變也得得茀也得茀則行矣何以逐
象曰七日得以中道【葉斗】也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
萊按旣濟之三未濟之四也故皆言伐鬼方聖人于未濟則美之于旣濟則戒之何哉葢時當未濟貴振動以求濟時當旣濟貴安靜以保濟誠齋〼氏曰九三挾重剛之資居炎上之極此小人之好大喜功而不可用者也人君入其說勤兵于遠雖久而獲勝亦已憊矣如武帝承文景之后而伐匈奴太宗當貞觀之隆而征高麗皆此類也若光武卻臧宮馬武之請善處旣濟者也 程子曰古人用力之甚者伐鬼方也故取以義鬼方者夏曰獯鬻商曰鬼方周曰獫狁曰匈奴魏曰突厥
象曰三年克之憊【葉避】也【憊蒲拜反】
萊按三年克之或尚有〼〼得志者孔子以憊譏之其旨遠矣
六四繻有衣袽終日戒
先儒謂繻新繒也袽敝衣也勿以新繒而忘敝袽猶勿以旣濟而忘未濟之難也萊按爻之義本多疑而多懼卦之義貴思患而豫防戒曰終日戒之至也無怠時也雷氏曰大寒而后索衣裘不亦晚乎繻也衣袽也皆御寒之具也亦有無患之義
象曰終日戒有所疑【葉義】也
萊按易中疑字皆于四發之曰有所疑非虛疑也故終日戒
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
梅邊熊氏曰西隣雖指六二以反對而論正未濟之六五也旣濟則時已過未濟則時方來時已過雖殺牛亦無福之可邀時方來雖薄祭亦可致福時乎時乎聖人不能違也沈元雅曰商居東東鄰也周居西西鄰也朱子曰當文王與紂之事是也
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來【葉離】也
萊按陽而不如陰五而不如二非時之何以有此吉大來者旣濟之二將未濟之五矣
上六濡其首厲
誠齋楊氏曰上六以柔懦之資懷亢滿之志居治安之極如已濟大川自謂沒世無風濤之虞矣迨時移局換險難復生求載而無宿舟求渉而無善游褰裳馮河濡至于首何厲如之 中溪張氏曰上六濡首終止則亂之義也
象曰濡其首厲何可久【葉朞】也
〼【坎下離上】
程傳未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉卦離上坎下火在水上不相用故未濟 云峯胡氏曰上經首乾坤乾坤之后六卦皆主坎之一陽下經終旣濟未濟濟因坎水取義而亨又皆主離之一陰天地終始皆水火相用也三陽失位故未濟三陰應三陽而陰又得中所以未濟終于濟也
未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利【汔傳魚乞反本義許訖反】
萊按未濟何以亨也旣濟初吉終亂則未濟亂當復治而離之一陰卦之主有致亨之道也隆山李氏曰坎水穴隱伏物之穴居隱伏往來水間者狐也故取小狐汔濟濡其尾之象汔幾也幾濟而濡其尾則未濟也故無攸利
彖曰未濟亨柔得中也
本義指六五言 云峯胡氏曰乾坤之后坎者六至旣濟未濟雖因坎取義然皆曰柔得中也則又專指離而言坎之與離終始可相有而不可相無如此
小狐汔濟未出中也
程傳據二而言也朱子曰未出險中不獨九二一爻指全卦也萊按九二陽爻非狐也亦無指全卦狐之理小狐專指初也旣濟之亂在終則未濟之難在初過此未必不濟也初爻詞亦曰濡其尾則彖中小狐指初明矣
濡其尾無攸利不續終也
朱子曰不續終是首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣
雖不當位剛柔應也
萊按不當位故未濟剛柔應非終于不濟也汴水趙氏曰聖人于卦中片善寸長無一棄者 因諸爻皆不正故爻中三言貞吉戒之也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
火就燥居之沮洳之方則熄水流濕居之高塏之方則涸君子觀未濟之象慎辨其物各居其方不特水火然也凡其所居各得交濟之道毋若火在水上不相用而成未濟之難也【集汴水趙氏白云郭氏】
初六濡其尾吝
萊按未濟之義在初六一爻何則二不出而求濟者三未濟而可濟者四伐鬼方而受賞則濟矣故未濟之義在初而濡其尾之詞見于彖也時方多難陰柔才弱不量力以求濟自致敗亡亦可羞已故曰濡其尾吝云峯胡氏曰旣濟之濡其尾可濟而不輕濟也未濟之濡其尾不可濟而妄濟也
象曰濡其尾亦不知極也
朱子曰極字未詳萊謂知讀作智其義自通王式丹曰六十四卦小象獨極字不可葉
九二曳其輪貞吉
萊按以他卦言之二剛中之才正應在五宜出而濟難者曳其輪何哉曰二五不應也曷言不應也曰水之性不可上火之性不可下于上下之不交知二五之不應也旣未濟之時離用事坎不用事坎之一陽雖在旣濟五且不如東隣之時況在未濟二可出而有乎使其冒險勢將覆轍惟不可出而不出貞也吉也輪坎象行于陸者非濟川具也曳之是已
象曰九二貞吉中以行正也
本義九居二本非正以中故得正也 云峯胡氏曰程子云正有不中中無不正此曰以中故得正易之大義也
六三未濟征兇利渉大川
萊按先儒謂旣征兇矣何又利渉疑遺一不字是殆不然三居坎極將出乎險川可渉已特未渉耳故六爻獨于三表出未濟二字過此則近于濟矣雖然懼其躁也曰征兇戒之也又懼其怠也曰利渉大川勉之也
彖曰未濟征兇位不當【平聲】也
臨川吳氏曰未濟諸爻位皆不當而象傳特于六三言之者陰柔居險極也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
萊按險已過矣將濟之時也五曰貞吉四曰貞吉濟險君臣不正不能濟也五曰無悔四曰悔亡未濟之先致茲險難有可悔之事也鬼方至難伐者震用伐之臨事而懼也三年受賞則撻伐之功成而未濟者濟矣 又按未濟之難由叛亂梗治疆場未靖故曰伐鬼方旣濟之亂由好大喜功勤兵于遠故曰伐鬼方未濟伐鬼方所以戡亂也旣濟伐鬼方所以召亂也
象曰貞吉悔亡志行【葉杭】也
萊按四之志何志也曰志在求濟而已伐鬼方而受賞則未濟者濟已故曰志行
六五貞吉無悔君子之光有孚吉
萊按五與四君臣同心以求濟者故皆曰貞吉曰悔亡曰無悔也文明之主暢于四支發于事業君子之光也曰君子位之尊得之也然光豈由外飾乎中有孚誠故吉 先儒謂五之孚孚二也此拘二五之應也殆不然已二曳其輪而不出者五曷孚之且二坎之一陽也五離之一陰也二五孚則水火交矣非卦義矣
象曰君子之光其暉吉也
童溪王氏曰暉者光之發也
萊按否之二困之二君子之失志者曰大人否亨曰大人吉尊之以大人示不敢防也觀之五未濟之五大人之得志者曰君子無咎曰君子之光俾知所重也
上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是
萊按旣濟至終而亂未濟至終而治矣上之孚卽五之孚葢禍亂旣平紛擾不事內有孚誠君臣燕衎此有孚于飲酒之義也無咎也雖然不可不節也禍亂之作不在憂勤之時而在宴安之后使沉湎于酒流連荒亡則有濡首之象首且濡身胥溺矣有孚之謂何至于失是以知旣濟之濡首由于憂患未濟之濡首由于安樂安樂之害甚于憂患故聖人戒之如唐莊宗平梁之后亦由未濟而濟者卒躭于逸樂喪于伶官之手天下笑非濡首之證歟
象曰飲酒濡首亦不知節【葉卽】也
萊按六十四卦終于此卦三百八十四爻終于此爻周公垂飲酒濡首之戒俾勿荒于逸樂也孔子拈出節字節則不過不過則中矣旣未濟上爻皆取卦義者
瞿唐來氏曰上經首乾坤者陰陽之定位萬物之男女也易之數也對待不移者也自乾坤歴屯防需訟師比小畜履十卦陰陽各三十畫則六十矣陽極于六陰極于六至此乾坤變矣故坤綜干而泰干綜坤而否否泰者乾坤上下相綜之卦也乾坤旣迭相否泰則其間萬物吉兇消長進退存亡不可悉紀自同人以下至大畜無非否泰之相推無否無泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也體也無水火則乾坤死物故必山澤通氣雷風相薄而后乾坤之水火可交頤大過者山澤雷風之卦也頤有離象大過有坎象故上經首乾坤必乾坤歴否泰至頤大過而后終之以坎離下經首咸恒者陰陽之交感一物之乾坤也易之氣也流行不已者也自咸恒歴遯大壯晉明夷家人睽蹇解十卦陰陽各三十畫則六十矣陽極于六陰極于六至此男女變矣故咸之男女綜而損恒之男女綜而益損益者男女上下相綜之卦也男女旣迭相損益則其間萬事吉兇消長進退存亡不可悉紀自夬以下至節無非損益之相推無損無益非易矣旣濟未濟者男女所交之事皆人道也用也無旣濟未濟則男女死物故必山澤通氣雷風相薄而后男女之水火可交中孚小過者山澤雷風之卦也中孚有離象小過有坎象故下經首咸恒必咸恒歴損益至中孚小過而后終之以旣濟未濟要之天道之體雖以否泰主而未必無人道人道之用雖以損益主而未必無天道上下經之篇義蘊畜其妙至此若以卦爻言之上經陽爻八十六陰爻九十四陰多于陽者凡八下經陽爻一百有六陰爻九十有八陽多于陰者亦八上經陰多于陽下經陽多于陰皆同八焉是卦爻之陰陽均平也若以綜卦兩卦作一卦論之上經十八卦成三十卦陽爻五十二陰爻五十六陰多于陽者凡四下經十八卦成三十四卦陽爻五十六陰爻五十二陽多于陰者亦四上經陰多于陽下經陽多于陰皆同四焉是綜卦之陰陽均平也上下經之篇義卦爻其精至此孔子贊其至精至變至神厥有由矣
