〼【震下干上】
程傳無妄序卦復則不妄矣故受之以無妄 朱子曰史記作無望謂無所期望也據諸爻名義合作無望不知孔子何故說無妄萊按序卦復則不妄矣則無妄是也建安丘氏曰唯其無妄所以無望也
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
萊按卦取反對之義剛自外來而主于內是主于巾者有理而無欲也曰無妄程子曰無妄誠也誠者天之道也動而健動以天也與天合得故干之四得具焉雜卦曰無妄災也以災之一字盡一卦之義何哉蓋六十三卦之中曰兇曰悔曰吝皆自致也然豈無莫之致而致者故于無妄〼之明災之自外來也彖曰有眚六三曰邑人之災九五曰無妄之疾上九曰行有眚此雜卦之以災盡卦義也白云郭氏曰自天致者曰災由人致者曰眚三之災五之疾無妄也自天致也上之眚因行而眚也不可謂之災也孔子曰災曷故也曰窮也非妄也眚而由于災也彖之有眚匪正也由人致也或曰匪正非不正也正其所正而非正也程子曰雖無邪心茍不合于正理則妄也朱子曰佛氏亦豈有邪心者皆對無妄而言匪正也言之精也獨平甫項氏不然其言曰否之時匪人得志不利君子貞無妄之時匪正之人詎有利乎故不利有攸往萊按項先生之說是也剝曰天行復曰天行臨曰天道無妄曰天命又曰天命不祐此亦寓消長之幾焉先儒悮看無妄之往何之矣遂有往則妄之說不知從上文匪正來也匪正之人當無妄之時而往天命不祐尚何之耶如云往則妄初何以往而吉二何以往而利耶蓋正而往則利匪正而往則不利也若匪正而無邪心天命不祐說不去
彖曰無妄剛自外來而主于內動而健剛中而應大亨以正天之命也
萊按以反對言大畜上九來無妄初九成卦之主也上卦外卦也下卦內卦也剛自外來而主于內是主于內者有天理無人欲也自外來者復之后繼以無妄也以二體言震動也干健也動而健動以天不動以人也以二五之應言剛中而應應以正不應以私也此其大亨以正也臨以消長言故曰天之道無妄以賦與言故曰天之命道與命皆天也故干之四得
其匪正有〼不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
萊按無妄之時貞者利矣其匪正者尚能利耶天命不祐何以行哉曰何之矣曰行矣哉快之也誚之也
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物本義天下雷行震動〼生是物物而與之以無妄也兼山郭氏曰天非人不因人非天不成先王之仁
得被萬物者在對時而已且日中星鳥以正仲春于是平秩東作宵中星虛以正仲秋于是平秩西成東作西成烝民乃粒萬邦作乂先王之政也國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵則仁及于禽獸草木黃落斧斤入山林則仁及于草木獺祭魚漁人入澤梁則仁及于魚鼈凡以對時育物而已
初九無妄往吉
萊按初剛自外來而主于內者成卦之主也周公直以無妄之不假他辭焉無妄而往吉之道也初往而吉二往而利是無妄以往貴也聖人之學重經世也彖不利有所往指匪正也于匪正之往不利知正而往者之利也先儒不合看窒而難通矣
象曰無妄之往得志也
誠齋楊氏曰九本干體初居震始動以天者也焉往而不吉何志之不得哉
六二不耕獲不菑畬則利有攸往
萊按耕而獲菑而畬是有所于前有所冀于后也妄也不如是焉則利有所往矣無妄貴剛二柔也非無妄者中正也因設此象以勉之語意全在則字俾其擇而處之瞿唐來氏曰二田有耕獲菑畬之象故干二曰見龍在田
象曰不耕獲未富【葉廢】也
平甫項氏曰未富不遽富也非終不富也與未順命未失道義同
六三無妄之災或系之牛行人之得邑人之災
云峰胡氏曰六爻皆無妄三之時則無妄而有災者六二得位而有無望之福時也六三失位而有無妄之禍亦時也行人牽牛以去而居人反受詰捕之擾其災出于意料之外雜卦曰無妄災也其此之謂乎萊玩災之一字止有無妄之禍并無無望之福何則旣無妄矣無得禍之道也而得禍焉是無妄之禍也茍無妄焉有得福之理矣而得福焉豈無望之福乎春申君傳斷章取義未可執以解易胡云峰通釋初看覺有〼揮按之實多影響類如斯也無妄之災見于三爻者亦三多兇之義與
象曰行人得牛邑人災【葉茲】也
九四可貞無咎
萊按四干體非有妄者居柔也患不能守然陽剛之得四所固有可貞固守之而無咎也豈俟外求乎
象曰可貞無咎固有之也
九五無妄之疾勿藥有喜
萊按易于五言疾者二豫無妄是也豫之五溺于豫也又柔也乗剛是以疾也無妄之五剛健中正應二之柔順中正無致疾之故也曷言乎疾也曰無致疾之故而疾焉此其無妄之疾也藥所以攻疾也不應藥而藥亦足召疾勿之有喜垂誡遠矣曷誡也后世之君餌丹藥而致疾者多矣如唐憲宗以栁泌臺州刺史求長生藥尋藥〼暴崩穆宗復餌之不納張臯之諫亦及于禍甚矣易之廣大悉也
象曰無妄之藥不可試【葉持】也
上九無妄行有眚無攸利
萊按上干體非有妄者健而行不知止也初當行而行故往而吉上當止而不止故行而有眚尚復何所利哉茲爻之義如之馬援垂暮之年功成身退角巾私第不亦善乎乃據鞍顧盼再征五溪援亦非有妄者行而不知止耳身死炎荒橫遭讒謗眚由自致君子悲之
象曰無妄之行窮之災【葉茲】也
萊按亢龍有悔曰窮之災也無妄之行亦曰窮之災也皆干之終也眚由于窮故亦曰災
〼【干下艮上】
程傳大畜序卦有無妄然后可畜故受之以大畜萊按舊說以陰畜陽所畜者小曰小畜以陽畜陽所畜者大曰大畜夫陰畜陽者巽畜干也陽畜陽者艮畜干也然小畜之義在一陰畜五陽所重不在巽也大畜之義在四五二陰畜初二二陽陰畜陽陽不畜陽也曷言乎陽不畜陽也上不畜三可據也大抵小畜之四臣道也大畜之五君道也四同乎君者也以君而止天下之健非小畜比也釋褐楊氏曰大畜主四五四曰童牛之牿五曰豮豕之牙畜者也初應四曰利已二應五曰脫輹受畜者也三良馬逐上何天之衢畜道通矣他卦之相應相配合也大畜之相應相止畜也他卦偏陰偏陽非應大畜二陽相遇合志此又一例也東谷鄭氏曰畜有三義以蘊畜言畜得也以畜養言畜賢也以畜止言畜健也
大畜利貞不家食吉利涉大川
萊按大畜之義進得也尚賢也止健也三者皆利也貞也非利于貞也陽盛之時可出而仕也曰不家食吉雖險亦濟也曰利涉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其得
平甫項氏曰剛健以主之篤實以充之輝光以〼之所畜愈富其得愈新畜道之大未有大于畜得者二體如是曰大畜也
剛上而尚賢能止健大正也
萊按大畜之時人君自畜其得尚已其施于事業則尊賢致天下之治除暴銷天下之亂其重也大畜無妄反對之卦也無妄初九上而大畜上九剛上也五尚之尚者賢也下卦干體也健也上卦艮體也止也止健者銷亂萌也皆大正事也或曰下文養賢茲曰尚賢豈一義耶曰養養在下之賢也尚尊而崇之也故孔子曰道大行
不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
萊按養賢乃能得士應天乃能濟險云峰胡氏曰卦有干體者多言涉川健故也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其得建安丘氏曰風以氣畜氣息則散故氣行天上小畜山以形畜形畜則固故天在山中大畜大畜言畜得小畜言懿文得畜得雖同而文得則得之小者
初九有厲利已【已夷正反】
來按艮視干之健也暴者也止之俾不得進干視艮之止也妨賢者也因其止而遂不進皆各自取義也初與四相應而相止者四相也相不欲其進有厲也而不已焉災之所由生也故有利已之戒
象曰有厲利已不犯災【葉茲】也
中溪張氏曰厲災也惟已故不犯
九二輿說輹【說吐活反輹音服】
萊按二與五相應而相止者五君也君而不欲其進遯世無悶可也輿脫輹示不行也童溪王氏曰小畜之三見畜于四曰輿脫輹四脫其輹也大畜之二見畜于五亦曰輿脫輹自脫其輹也彼則制于人此則守于已優劣殊焉
象曰輿說輹巾無尤【葉怡】也
萊按中無尤乃不怨天不尤人之義身將隱矣心且甘之
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往【曰讀日】
萊按三健之極也極則當變與上無應不相畜者又皆陽也可進也良馬逐之象曰馬行也曰艮善行也曰逐非一馬也三逐上以進二陽又逐三以進也何以信二陽之進也上爻辭曰何天之衢無不通也二陽豈終不通者故信其逐三以進也斯時也不可有易心焉戒以艱不可有過舉焉戒以貞輿所以載也衛所以防也閑懼弗固也懼弗也然猶懼其疎也更日閑之庶幾其往而利也嗟乎初曰利已戒其進也二曰脫輹喜其不進也三曰良馬逐又懼其進而蹶也養賢之時賢之難進如此可慨也已 坤輿而象輿者皆見于干爻何也坤言輿象其載也干言輿象其行也項氏曰衛武衛也周人之輿有六等之戈也人也殳也防也矛也軫也
象曰利有攸往上合志也
萊按賢之進也不有上之合志其亦何所往哉
六四童牛之牿元吉【牿古毒反】
程傳四應初畜初者也初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿也牛之性觝觸以角始角而牿之使觝觸之性不〼以象六四止惡于未〼之前大善之吉也【項氏曰告說文云牛角橫木也引易童牛之告證告從牿者別是一字說文云牛馬牢也此告不當從牛】
萊按雜卦曰大畜時也曷言乎時也陰受制于陽者干陽之尊受畜于四五兩陰何哉曰五居尊位四大臣不得不聴其畜也時之也
象曰六四元吉有喜【葉戲】也
程傳天下之惡已成而止之則上勞于禁制而下于刑誅故畜止于未〼之前大善而吉故可喜也
六五豮豕之牙吉【豮符云反】
程子曰六五居君位止天下之邪惡者夫以億兆之衆欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也聖人操得其要則不勞而治其用若豮豕之牙所以吉也萊按舊說豕躁物而牙猛利豮去其勢也牙雖存躁自止也或曰豮牙不生也或曰牙非齒也埤雅云以杙系豕也項先生曰告以制牛則牙以制豕可知矣瞿唐來氏曰船系纜樁曰橜亦曰杙牙樁上杈牙也 汴水趙氏曰制天下之變貴靜而不貴動回天下之勢在機而不在力幅員至廣人情不齊使大君不得執要御詳之機物物而畜之事事而制之勞亦未有濟也然五之吉不大于四者牿牛則制于初以養其性豮豕則因養其體而其膚猶之小人之惡不威不懲五刑之用隨宜而施雖曰遂吾并生之欲要非聖人之得已
萊按三言馬干馬也四目初牛五目二豕二體中無此象也先儒曰干之初自坤變也曰牛干之二坎中爻也曰豕將無妄之或系之牛亦自坤而變睽之見豕負涂亦自坎而來耶吁何其鑿也易之立象盡意也遠取諸物者何所不取非廣八卦之象所能盡也且夫干馬者象其健也坤馬者象其順也若善鳴若馵足若作足若的顙又有震之象焉若美脊若亟心若下首若薄蹄又有坎之象焉一物也四卦之義具焉則牛與豕豈坤與坎之所可拘耶又如遯之二曰黃牛之革先儒曰黃中色牛順物指六二言也革之初曰黃牛之革先儒亦曰黃中色牛順物于初九之義何取焉又如姤之初曰贏豕孚蹢躅縱索之互卦錯卦變卦終不能得坎之義雖上朱氏瞿唐來氏之論象亦至此而窮已是故聖人因意而有象后人貴因象以見意黃牛之革意在堅靭不在中順何也黃牛中順黃牛之革不中順也猶之童牛豮豕象也制之于早意也坤與坎何與焉而姤之言豕者賤之也憂之也不在坎也推之無妄之牛睽之豕又何必指變離錯坎以強求其合也來氏之易論反對者余所取也孔子所已言也以互卦變卦錯卦論象者余不取也孔子所未言也朱子〼雜亂穿鑿易之莠也
象曰六五之吉有慶【葉腔】也
平甫項氏曰喜者據已言之慶則其喜及人
上九何天之衢亨
本義何天之衢亨言其通達之甚也雙峰胡氏曰衢路也艮徑路在上曰夫衢來按何訝之也曷訝也干陽被畜郁郁久矣畜極而通豁達無礙訝之者喜之也
象曰何天之衢道大行【葉杭】也
白云郭氏曰觀童牛之牿則知有厲利已矣觀豮豕之牙則知輿說輹矣觀良馬逐則知何天之衢亨矣汴水趙氏曰行于地者有彊域之限山川之阻行
于天者無畔無際唯其所之猶大賢而在高位君臣一得言聴計從道之大行者也
〼【震下艮上】
程傳頤序卦物畜然后可養故受之以頤
頤貞吉觀頤自求口實
本義頤口旁也口食物以自養故養義卦上下二陽內含四陰外實內虛上止下動頤之象養之義也貞吉者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也【萊按觀其所養以養人言】
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
平庵項氏曰觀其所養指上九言觀其自養指初九言初上二陽上下兩卦之主爻非夫子贊辭明白則后儒必不分作養人養已兩條也
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉本義極言養道而贊之
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
本義二者養得養身之切務
萊按言語口之所出飲食口之所入皆從頤〼義
初九舍爾靈〼觀我朶頤兇
萊按頤以正吉初正而兇何也曰初動體也在下而動動于欲也陰不能養人陽養人卦唯二陽上九在上足以養天下初九在下亦足自養乃動于欲而朶頤焉兇之道也周公設上九之詞曰舍爾靈〼觀我朶頤誚之也朱子曰靈〼不食之物朶頤欲食之貌是有貴而不自珍也象故以不足貴薄之平甫項氏曰凡我字指成卦之主而言初上皆成卦之主也上言我指初爾
象曰觀我朶頤亦不足貴也
萊按二三之兇小人戒也初之兇君子惜也
六二顛頤拂經于丘頤征兇
萊按舊說釋顛字顛倒若然二顛而兇宜也四顛而吉何以稱焉瞿唐來氏曰顛頂也指上九也玩四小象顛頤之吉上施光也則顛之指上九也明矣上九天下由之以養也顛頤也君不養人而臣養人拂經也東谷鄭氏曰丘聚也言求養于上者之多也若六二者亦征而求賢于上兇之道也小象單提出征兇二字其義可見蓋二五正應又皆陰也類也求養于上失其類矣安得不兇
象曰六二征兇行失類也
萊按小象提出六二二字猶之比之初六大有上九六四當位之類皆爻位便可取義不必論其詞也二五正應二亦求養于上失類兇也
六三拂頤貞兇十年勿用無攸利
萊按爻辭十年勿用無攸利象又曰道大悖非尋常拂乎養之道者所可論也蓋上九大臣也雖天下由之而養自趨附者而言則黨于權門無復乃心王室者聖人所深惡也二三皆拂經而三之兇甚于二者何哉三正應黨之甚深二非正應黨之尚淺也三何以貞也曰正應也雖正應亦兇也此如荀彧之黨曹操賈充之黨司馬懿劉穆之之黨劉裕也十年數之終十年勿用終不可用也大悖于道有何時而可用耶
象曰十年勿用道大悖也
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎
萊按下三爻皆待養于人者上三爻皆有養人之責者四大臣陰柔不能養人不能吉也賴上九養人人皆得上九之養則四不能養人之咎無之矣瞿唐來氏曰物之自養于內者莫如〼待養于外者莫如虎〼自養于內初舍之故兇虎待養于外上施之故吉惟上之施者甚博而下之待養者雖耽耽而視逐逐而來皆有以給之而無難此四之所以吉而無咎也蓋一人當國澤及四海同時大臣分其功不任其咎故有此象而孔子曰上施光終美于上矣【虎視二句難解程子曰立威嚴也朱子非之或問下而專求而繼之義朱子又曰雖恁地解畢竟理防不得東坡謂四養初九如孫權之養劉也此譬殊佳又與上施光不合憶曩修明史見景帝時大饑督都御史王竑賑江淮間甚有恩山東河南饑民聞而就食者至數百萬竑盡〼所屬倉庫賑之不足又〼鳳陽倉米主者不從竑按劍曰不過十日此數百萬人非死則亂耳某愿以一命活數百萬命汝不與米斬汝矣于是盡〼倉米民得存活竑上疏伏罪帝曰好都御史否則饑壞吾民矣觀此則耽耽可畏也逐逐難繼也非上施之不匱難免咎矣可悟此爻之義又如崇禎元年延綏大饑人相食給事中劉懋兵部尚李繼貞上疏請〼帑金十萬賑之不報尋致流賊之禍聖人于頤〼虎視耽耽之象無以養之將咥人也使當國大臣能主持賑貸明亦何遂亡國此由頤上九之大有慶也】
象曰顛頤之吉上施光也
六五拂經居貞吉不可涉大川
萊按二拂經三拂頤五拂經此三爻皆言拂何也曰五頤之主也能養賢以及萬民則天下之養皆正矣乃陰柔不能養人反借上九之陽拂于經矣五拂于經不能養人人亦不向五求養不向五求養則別有所求矣不附于君附于臣是二三之拂經皆由于五也然上非有邪心也惟順以從之而居貞焉吉之道也不能養人不能大事矣況涉險乎故曰不可涉大川此如太甲之從伊尹昭之從霍光后主之從諸葛亮也
象曰居貞之吉順以從上【葉常】也
上九由頤厲吉利涉大川
萊按陰不能養人卦惟二陽初在下無位能養人者惟上九一爻是天下皆由上以養也雖然養人者君之事也君之事而臣擅之危道也知其危則吉矣五曰不利涉大川上曰利涉大川五不能養人可濟險乎天下由上而養何險之不可濟耶
象曰由頤厲吉大有慶【葉腔】也
萊按周公于干之三曰惕曰厲于豫之四曰勿疑于頤之上亦曰厲皆戒之也孔子于干之三曰行事曰及時于豫之四曰大得志于頤之上曰大有慶皆幸之也孔子局外也以濟世心值相臣之得志行道者故深幸之周公局中也以功高慮值相臣之勲名震主者故深危之聖人之情見乎辭矣
〼【巽下兌上】
程傳大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過
萊按上經首乾坤終坎離乾坤天地也坎離水火也天地之終終于水火也下經首咸恒終旣濟未濟咸恒夫婦也旣未濟亦水火也男女之終亦終于水火也上經大過之后繼以坎離下經小過之后繼以旣未濟可知天人之道皆不可過也過則盡矣大過以世道言盛過而衰以人身言壯過而老也
大過棟橈利有攸往亨
隆山李氏曰四陽橫而居中有棟之象而上下二陰柔而無力是上無所附而下無所寄也安得不橈大壯凡四陽而在下者亦壯故上棟下宇取諸其象者得所載也今大者過乎剛而無所附小者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過顛也大廈之顛非一木所能支是必過而求濟然后可故曰利有攸往亨
彖曰大過大者過也
平甫項氏曰凡卦之彖辭兼衆義不必穿一說也如大過二字自是泛言萬事大者過也凡大者皆是非一端也棟橈二字則以六爻之象言之中四爻強初上二爻皆弱有棟橈之象此則禍變之大者也利有攸往亨五字則以六爻之才言之中四爻剛雖大過而得時措之中初上二爻又能巽而說不失人心故利于有行雖遇大變而可以亨此則才略之大者也巽而說之下加行字者就大過言之也過字在序卦訓動行能以巽說而行于大難之中是以利有攸往也
棟橈本末弱也
程傳謂上下二陰衰弱陽盛則陰衰故大者過在小過則曰小者過陰過也
本義本謂初術謂上弱謂陰柔 史氏詠曰古文篆體本末字皆無勾脚兩字皆當從木以一陽畫藏于木之下則根株回暖故本以一陽畫散于木之上則枝葉向榮故末而大過卦體巽下兌上四陽畫積于中二陰畫處于初上猶之木焉上缺下短所以本末弱也
剛過而中巽而說行【葉杭】利有攸往乃亨【葉滂】
平甫項氏曰先言亨后言利有攸往者亨自亨利自利也今先言利有攸往后言亨者明亨因于往也故彖曰利有攸往乃亨言往乃亨不往則不亨也棟旣橈矣不往則壓焉何亨之有 建安丘氏曰棟橈本末弱此以成卦之義言大過也剛過而中巽而說行此以卦才言所以救過之道蓋剛而得中則不過巽而說行則能往所以亨也
大過之時大矣哉
本義大過之時非有大過人之材不能濟也故嘆其大
萊按七國之禍周亞夫將則濟昌邑之廢霍光大將軍則濟唐武則天之禍狄仁杰相則濟安史之亂郭子儀節度使則濟明土木之陷于謙兵部尚則濟宸濠之變王守仁巡撫則濟皆大過人之才也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
萊按澤至于滅木乃中原板蕩乾坤陸沈之象當是時君子在朝則獨立不懼在野則遯世無悶
初六借用白茅無咎
本義當大過之時以陰柔居巽下過于畏懼而無咎者也 云峰胡氏曰成卦以棟橈象三四爻亦取棟象使六爻不出乎棟橈之一說則付天下之事于不可然后已故又因爻象而別發其義初六以柔承上剛剛易缺折而柔以借之則可無如物措諸地可矣而必借用白茅此戒慎恐懼之過者也故無咎
象曰借用白茅柔在下【葉滸】也
萊按初過于慎者過于慎而無咎聖人懼人效初六所而救世者鮮也因曰柔在下也柔則不能有在下則不可有若在上寧過涉之兇不借茅之無咎也
九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
云峰胡氏曰巽木兌澤楊近澤之木故以取象枯楊大過象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二陽雖過而下比于陰如枯楊雖過于老稊榮于下則復生于上矣 涑水司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之陽皆以居陰吉不以得位美 〼山楊氏曰聞之蜀僧云四爻之剛雖同木然或楊或棟棟負榱木之強者也楊早凋木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均木之弱也
象曰老夫女妻過以相與也
九三棟橈兇
萊按卦義棟之橈也在上下二陰六爻中惟三四稱棟而橈乃在三三陽剛而橈何哉曰過于剛也序卦曰大過顛也大廈將傾非一木所能支也輔之者衆尚可也不可有輔安得不橈藺相如容防頗以存趙郭子儀和李光弼以救唐陳平結周勃以安劉皆求輔也如三之剛愎庸有濟耶當大任者鑒諸
象曰棟橈之兇不可以有輔也
平甫項氏曰九三有應在上而象以無輔九四有應在下而象以不橈乎下何哉凡卦皆上下相應惟大過之時不用常理獨以所比親初與二比而老夫女妻五與上比而老婦士夫皆過以相與則三與四亦當相與乃合大過之義今二爻皆剛無相與之情故三謂之無輔輔以比言則指四明矣四謂之不橈乎下橈者三也則指三明矣
九四棟隆吉有它吝
平甫項氏曰大過四陽二在下根五在上枝三四兩爻在本身棟就兩棟言之三過于強故橈四不過故隆四若從三則與之俱橈故三不可輔而四以有它吝言不可從三也九三庾亮之急也九四王導之寛也
象曰棟隆之吉不橈乎下【葉滸】也
九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
云峰胡氏曰枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得其女妻猶可生育士夫而有老婦無復生道矣故反稱老婦得其士夫謂上六也陰柔過極得陽不無益云無咎者陰欲陽非陽之咎也然亦非美矣
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也
萊按二比初六之少陰五比上六之老陰有老夫女妻老婦士夫之象乃壯過而衰者易無所不包有其象卽有其事史稱張蒼年百余嵗婦女以百數旣生育者不復幸非過以相與之義與唐高宗立武氏后大過之舉也【此過字過失之過】后垂暮之年私于張昌宗等丑孰甚焉
上六過涉滅頂兇無咎
本義處過極之地才弱不足以濟然于義無咎矣蓋殺身成仁之事
象曰過涉之兇不可咎【葉九】也
平甫項氏曰上六一爻則彖之所謂末弱者也力不足以濟難而志存大義故過于勇如陳蕃李膺之事此亦大過人之行雖至于滅頂而不可咎也
