卷第十一
本卷(回)字数:18872

毛詩小雅    󿀆鄭氏箋  唐孔穎達疏

都人士人刺衣服無常也。古者長民,衣服不貳,從容有常,以齊其民,則民德歸壹。傷今不復見古人也。云:服謂冠弁衣常也。古者,明王時也。長民,謂凡在民上倡率者也。變易無常謂之貳。從容,謂休燕也。休燕猶有常,則朝夕明矣。壹者,專也,同也。長,張丈反。注同。貳音二。從,七容反。復,扶又反。下注同。倡率,色類反。朝夕,直遙反。都人士五章,章六句」[02115]至「古人」。正義曰:都人士詩者,人所作,刺其時人所著之服無常也。以古者在上長率其民,所衣之服不變貳,雖從容休燕之處,其容貌亦有常,不但公朝朝夕而已。身自行此,以齊正其人,則下民皆爲一德。謂其德如一,與上齊同,亦衣服不貳,從容有常也。傷今不復見古之人,故作詩反以刺之。人者,謂京師畿內之人。此及白華獨言人者,蓋敘者知畿內之人所作,其人或微不足錄,故言人以便文,無義例也。不言刺幽王者,此凡在人上服皆無常,故下民亦不齊一,此刺當時之服無常,非指刺王身,故序不言刺王。然風俗不齊,亦王者之過,卽亦刺王也。服謂在體之衣,德謂身之所行,德、服非一。在上衣服有常,能使下民一德,正謂服有常也。「抑抑威儀,維德之隅」,由德行有常,故服不變。旣觀其服之不貳,知其德之齊一,不然則德在於心,不可知其一否也。經五章,皆陳古者有德之人衣服不貳,不言長民者。敘言人德齊一之由,故說長民不貳,於經無所當也。唯「傷今不復見古[02116]之人」,是總敘五章之義。民者兼男女,故經有士女二事。㌡「服謂」至「同也」。正義曰:冠弁在首,衣裳在身,皆是體之所服。直云衣服,刺無常,明其兼之也。弁者,古冠之大號也。冠弁總謂在首者,冕弁之類皆在其中也。春官司服云「凡田,冠弁服」,謂委貌。玄冠爲冠弁,對其餘弁冕而立名,非總諸冠,與此不同也。以傷今而思之,故知「古者,明王時也」。言「長民」,則與民爲長者皆是,故謂「凡在人上倡率者」。謂爲官倡導帥領之人,卽邑宰鄉遂之官。言「凡」,語廣,雖上及天子諸侯皆是也。衣服衆矣,當各以其事服之。今云「衣服不貳」,明各於其事,不得差貳,故云「變易無常謂之貳」也。此「從容」承「衣服不貳」之下以對之矣,明爲私處舉動,故知謂休燕間暇之處,宜自放縱,猶尚有常,則朝夕舉動亦有常,明矣。此休燕有常,直謂進退舉動不失常耳,卽經所云「其容不改」之類,非據衣服,故箋直云「猶有常」,不言服,明其非服也。壹者,齊一之義,故爲專也,同也。言專爲一行,服色齊同也。[02117]

彼都人士,狐裘黃黃。其容不改,出言有章。彼,彼明王也。云:城郭之域曰都。古明王時,都人之有士行者,冬則衣狐裘,黃黃然取溫裕而已。其動作容貌旣有常,吐口言語又有法度文章。疾今奢淫,不自責以過差。出如字。士行,下孟反。下文「行󿀀」、注「操行」同。衣,於旣反。差,初賣反,又如字。行󿀀于周,萬民所望。周,忠信也。云:於,於也。都人之士所行,要󿀀於忠信。其餘萬民寡識者,咸瞻望而法效之。又疾今不然。望如字,協韻音亡。㌢「城郭」至「過差」。正義曰:都者,聚居之處,故知城郭之域也。定本「城」作「域」。正舉都邑者,以都邑之士近政化,有道先被其德,無道先化其淫。此時奢淫巧偽,都邑尤甚,故[02118]舉古之都邑,以駁今之都邑也。士者,男子行成之大稱。敘言「則民一德」,是所陳者人也。人而言士,故知都人之有士行者,非爵爲士也。月令「孟冬,天子始裘」,故知冬則衣狐裘也。以古之衣裘,其上必有裼衣,故知取其溫裕而已。禮記緇衣引此詩,彼注云:「黃衣則狐裘大蠟之服也,詩人見而說焉。」以爲大蠟之裘,則是有衣裼矣。言取溫裕者,以注之時未詳此詩之意,以狐裘黃者實大蠟時息民所服,服則黃衣,故以言焉。至此觀經爲解,故不與彼同也。若然息民之祭,服此狐裘,則是尊貴之服矣。庶人而得服之者,彼狐之黃者多,黃狐之衣非貴服也。息人臘祭服之者,於是草木黃落,象其時物之色,故服之耳。郊特牲云:「野夫黃冠。黃冠,草服也。」注云「言祭以息民服象其時物之色。季秋草木黃落,是順時而服,非同於常祭,其實爲輕,又不衣裼,故庶人所得衣也。」若然,玉藻云:「犬羊之裘不裼。」注云:「質略,亦庶人無文飾。」則庶人止服犬羊。此衣狐裘者,以禮不下庶人,其制不可得曲而盡。此言狐裘,則庶人得衣狐裘,明矣。云「犬羊」,舉一以[02119]言之。七月云:「一之日于貉。」箋云:「于貉,往捕貉以自爲裘。」是庶人又以貉裘,而無明文。之所記,不能盡也。七月又云:「取彼狐貍,爲公子裘。」則非公子不得衣狐裘。言庶人狐裘者,以狐色不等,若狐白,非君不服;狐青及小而美者,則可以供公子,而庶人避其文,故言「于貉」。若黃狐及粗惡者不廢,庶人亦服之。且孔子云「狐貉之厚以居」,狐連貉言之。貉旣庶人所服,狐亦服之明矣。以庶人服犬羊不裼,故此狐裘亦不裼,取其溫裕而已。或以󿀂傳云:古者必有命民得乘飾車駢馬,衣文錦。彼都人士爲命民,故異於其餘庶民。知不然者,此則思古之服,則古之都邑之士則當皆然也。下言「緇撮」,不異庶人,則「狐裘黃黃」是庶人所常服矣。此思古人之善,以刺今人之惡,故箋總之云「疾今奢淫,不自責以過差」也。以君子旣有其服則常其容,以出於言而後爲行,故經以此爲文次也。㌢「都人士」至「今不然」。正義曰:以經言「萬民所望」,明都人󿀁人所法效也。知寡識者,以明王之時,賞不遺才,若深識,當󿀁時所用。今取法於都人,故知寡識者。以因前經,[02120]故言「又疾今不然」。十四年左傳引此二句,服虔曰:「逸詩也。」都人士首章有之。禮記亦言毛氏有之,三家則亡。今韓詩實無此首章。時三家列於學官,毛詩不得立,故服以爲逸。彼都人士,臺笠緇撮。臺所以禦暑,笠所以禦雨也。緇撮,緇布冠也。云:臺,夫須也。都人之士以臺皮󿀁笠,緇布󿀁冠。古明王之時,儉且節也。臺如字,爾雅作「薹」,草名。笠音立。緇,側其反。撮,七活反。夫音符,本亦作「扶」。彼君子女,綢直如髪。密直如髪也。云:彼君子女者,謂都人之家女也。其情性密致,操行正直,如髪之本末無隆殺也。綢,直留反,密也。致,直置反,本亦作「致」。隆,俗本作「降」。殺,所界反,又所側反。我不見兮,我心不說。云:疾時皆奢淫,我不復[02121]見今士女之然者,心思之而憂也。「我不見」,第二章作「不見」,後三章作「弗見」。一本四章同作「不」字。說音悅。「彼都」至「不說」。正義曰:言彼明王之時,都邑之人有士行者,以臺草󿀁笠,緇布󿀁冠,以撮持其發,是儉而且節。此都人之行如是,則󿀁君子之人矣。彼都人君子之家女,其情性密致,操行正直,如人之頭發然。其本末無隆殺,言其性行終始不變也。今旣不然,士女淫欲,我今不復得見古之都人士女德行如是兮,由此我心不歡說而憂心思古也。㌡「臺所」至「布冠」。正義曰:臺,草名,可爲笠則一也。而傳分之者,笠本御暑,故良耜曰「其笠伊糾」;因可以禦雨,故傳分之,以充二事焉。以緇、撮爲一,知臺、笠不二矣。㌢「以臺」至「且節」。正義曰:禹貢有「島夷卉服」,彼卉者是草之總名,但島夷居下濕,而常服之。此臺草之一名,亦卉也。郊特牲曰:「大羅氏,天子之掌鳥獸者,諸侯貢屬焉,草笠而至,尊野服也。」則草笠野一人之服,是賤者也。前裘則冬所衣,此笠則夏所用,各舉其一而言之。以臺皮爲笠,緇布[02122]爲冠,不用美物,故云儉。言撮,是小撮持其髻而已,是「且節」也。知取此義者,以上言狐裘,卽述其容貌言行,此下不述言行,故舉其冠笠以表節儉也。案郊特牲云:「大古冠布,齊則緇之。冠而敝之,可也。」注云:「此重古而冠之耳。三代改制,齊冠不復用布。」玉藻云:「始冠緇布冠,自諸侯下達,冠而敝之可也。」則此應始冠而敝之。今都人以爲常服者,士以上冠而敝之,庶人則雖得服委貌因而冠之,而儉者服緇布,故詩人舉而美焉。故論語「今也純儉」,注云:「純當爲緇。」則緇亦得爲䊷帛。何知非䊷帛爲玄冠,而言緇布者,以緇雖古,布、帛兩名,但字從才者爲帛,從甾者爲布,此言緇,故知非帛。且若是帛爲玄冠,則有制度,不得言撮。故士冠禮云:「緇布冠頍項。」注云:「緇布冠無笄者,著頍圍發際,結項中隅爲四綴以固冠也。項中有糸屈,亦由固頍爲之耳。」今未冠笄者著卷幘,頍象之所生也。是緇布冠制小故言撮。以此益明非玄冠。若然緇布冠制自當小,言明王之時儉且節者,解不著玄冠而著緇布之意,故雖禮制之小,亦由儉節而著之。㌡「密直如髪」。[02123]正義曰:傳變綢言密,則以綢󿀁密也。綢者,綢致之言,故󿀁密也。㌢「彼君子」至「隆殺」。正義曰:文承於上,故以彼君子女謂都人之家女也。以密在於心,故言情性。直見於外,故言操行,謂所操持之行跡也。能始終不虧,故言本末無隆殺。定本「隆」作「降」。彼都人士,充耳琇實。琇,美石也。云:言以美石󿀁瑱。瑱,塞耳。琇,音秀,又音誘。瑱,他見反。彼君子女,謂之尹、吉。尹,正也。云:吉讀爲姞。尹氏姞氏室昏姻之舊姓也。人見都人之家女,咸謂之尹氏姞氏之女,言有禮法。吉,如字,讀爲姞,其吉反,又其乙反。我不見兮,我心苑結。云:苑猶屈也,積也。苑,於粉反,音鬱,又於阮反。「彼都」至「菀結」。以󿀁,言彼明王之時,都人之有士行者,充耳以琇之美石實其耳,是其有節制也。彼都人有[02124]君子之德,其家之女謂之正直而嘉善矣。我今不見古之士女德服如是,我心󿀁之菀然槃屈,如繩索之󿀁結矣。鄭唯尹姞󿀁異。餘同。㌡「琇,美石」。正義曰:淇奧傳曰:「琇、瑩,美石。」說文云:「琇,美石次玉也。」然琇是美石之名耳。而此傳俗本云「琇實,美石」者,誤也。今定本毛無「實」字,說文直云「琇,石次玉」,則實非玉名,故王肅云:「以美石爲瑱,塞實其耳。」義當然也。淇奧說武公之服,以琇爲充耳。此都邑庶人亦用琇者,禮,天子以純玉,諸侯以下則玉石雜。衛風自舉石言之,其實玉多而石少,非全用石也。此則庶人無玉,用石而已。其用之石,則與諸侯之名同,故俱言琇也。㌡「尹,正」。正義曰:釋言文。王肅云:「正而吉也。」系辭云:「吉人之辭寡。」㌢「吉讀」至「禮法」。正義曰:言謂之者,是指成事而謂之,故易傳也。尹旣是姓,則吉亦姓也,故讀爲姞。美其人而謂之尹、姞者,以尹氏姞氏室昏姻之舊姓也。知者,節南山云:「尹氏大師。」常武經曰:「王謂尹氏。」二十三年,尹氏立王子朝。是其世爲公卿,明與室爲昏姻也。韓奕云:「爲韓姞相攸言汾王之甥[02125]是姞與室爲昏姻也。又三年左傳云:「鄭石癸曰:『吾聞姬、姞耦,其子孫必蕃。』姞,吉人也,后稷之元妃也。」言姬、姞耦,明爲舊姓,以此知尹亦有昏姻矣。旣世貴舊姓,昏連於王室,家風不替,是有禮法矣。故見都人之女有禮法者,謂之尹、姞也。孫毓云:「尹氏姞氏,衰世舊姓,豈必能賢?案篇義,思古之人則所言皆斥明王之時,不得以衰世爲難矣。」彼都人士,垂帶而厲。彼君子女,卷髪如蠆。厲,帶之垂者。云:而亦如也。而厲,如鞶厲也。鞶必垂厲以󿀁飾,厲字當作「裂」。蠆,螫蟲也。尾末揵然,似婦人髪末曲上卷然。𥲭音帶,本亦作「帶」。厲,毛如字,鄭當作「裂」,音列。卷,音權。注及下同。蠆,敕邁反,又敕界反,蠚蟲也。通俗文云:「長尾爲蠆,短尾爲蠍。」蠍音虛伐反。鞶,薄寒反。螫音釋,本又作「蠚」,呼莫反。揵,其言反,又音虞。󿀆󿀂音義云:「舉也。」又渠偃反,一音其蹇反。上,時掌反。我不見兮,言[02126]從之邁。云:言亦我也。邁,行也。我今不見士女此飾,心思之,欲從之行。言已憂悶,欲自殺,求從古人。「彼都」至「之邁」。以爲,言彼明王之時,都人之有士行者,垂其帶之飾而有厲然。言其服飾有常也。彼都人君子之家女,乃曲卷其髪末如蠆之尾。言其容儀有法也。今之士女,皆奢淫不然。我今不見古之士女如是儀飾,以是故心中思之。我欲從之,其當自殺以行而求古人。言己憂悶,不能自勝也。唯以垂帶如鞶裂爲異。餘同。㌡「厲,帶之垂者」。正義曰:以言「垂帶而厲」爲絕句之辭,則厲是垂帶之貌,故以厲爲帶之垂者。㌢「而亦」至「卷然」。正義曰:以言「如蠆」,將外物以比發曲,則「而厲」亦將外物以比帶垂,故云「而亦如也」。以蠆已言如,故言亦如也。如厲,如鞶厲者,謂如二年左傳云「鞶、厲、游、纓」也。彼服虔以鞶爲大帶也。鄭意則不然。內則云:「男鞶革,女鞶絲。」注云:「鞶,小囊盛帨巾者,男用韋,女用繒,有飾緣之則是鞶。裂與云『垂[02127]帶如厲』,紀子帛名裂繻,字雖今異,意實同也。」以彼注言之,則鞶是囊之名,但有飾緣之垂,而下名之爲裂。鞶必垂裂以爲飾,言帶之垂似之也。以紀子帛名裂繻,故言厲字當作裂也。四年左傳曰:「其父死於路,己爲蠆尾。」言蠆尾有毒也,故以爲螫蟲。其末尾揵然,似婦人髪末曲上卷然也。禮,斂髪無髢而有曲者,以長者盡皆斂之,不使有餘,而短者若鬢傍不可斂,則因曲以爲飾,故不同也。定本及集本「揵」下皆無「然」字。㌢「我今」至「古人」。正義曰:上言帶、發,故言士女此飾也。以上章有「我心」,此言「從之邁」,故知心思之。彼人已死,而欲從之行,故知憂悶,欲自殺,求從古人。匪伊垂之,帶則有餘。匪伊卷之,髪則有旟。旟,揚也。云:伊,辭也。此言士非故垂此帶也,帶於禮自當有餘也。女非故卷此髪也,髪於禮自當有旟也。旟,枝旟。揚,起也。旟音餘,揚也。我不見兮,[02128]云何盱矣!云:盱,病也。思之甚,云:「何乎,我今已病也!」盱,喜俱反。「匪伊」至「盱矣」。正義曰:此承上章之文,故「匪伊」之上闕帶、發之文,見於下句,以法所當然,是於禮有之也。禮「大帶垂三尺」,是矣。此下二句,初直不悅,後更菀結,故欲自殺而未能,所以󿀁病,󿀁事之次也。

都人士五章,章六句。

采綠,刺怨曠也。幽王之時,多怨曠者也。云:怨曠者,君子行役過時之所由也。而刺之者,譏其不但憂思而已,欲從君子於外,非禮也。思,息嗣反。下皆同。采綠四章,章四句」至「曠者」。正義曰:謂婦人見夫行役,過時不來,怨己空曠而無偶也。婦人之怨曠,非王政,而󿀉之[02129]者,以怨曠者爲行役過時,是王政之失,故錄之以刺王也。經上二章言其憂思,下二章恨本不從君子,皆是怨曠之事。欲從外則非禮,故刺之。㌢「怨曠」至「非禮」。正義曰:婦人思夫,情義之重,禮所不責,故知譏其不但憂思而已,欲從君子於外,非禮也。禮,婦人送迎不出門,況從夫行役乎!雖憂思之情可閔,而欲從之語󿀁非,故作者陳其事,而是非自見也。

終朝采綠,不盈一匊。興也。自旦及食時󿀁終朝。兩手曰匊。云:綠,王芻也,易得之菜也。終朝采之而不滿手,怨曠之深,憂思不專於事。匊,弓六反。注本或「一手曰匊」。芻。楚俱反,草也。易,以豉反。予髪曲局,薄言󿀀沐。局,卷也。婦人,夫不在則不容飾。云:言,我也。禮,婦人在夫家笄象笄。今曲卷[02130]其髪,憂思之甚也。有云君子將󿀀者,我則沐以待之。局,其玉反。卷音權。下同。又眷勉反,沈其言反。「終朝」至「󿀀沐」。以󿀁,言人有終朝采此綠葉,而不能滿其一匊。此采者,由此人志在於他故也。以興此婦人終日󿀁此家務,而不能成其一事者,此婦人由志念於夫故也。故言我之憂思,不暇容飾。今不洗沐其髪,徒曲卷而已,是憂思之甚也。薄知我君子之將󿀀,我則沐髪以待之。今之不沐,由無君子故也。唯婦人身自采綠,不興󿀁異。餘同。㌡「興也」至「曰匊」。正義曰:以婦人不當在外,故以爲興。終朝者,是終竟於朝,故至食時也。匊物必用兩手,故曰「兩手曰匊」。㌢「綠」至「於事」。正義曰:綠若難得,不盈是常。今言其不盈,故󿀁易得而不滿,是其憂思不專也。以田漁之婦,則庶人之妻可自親采,故不從毛興也。㌢「禮婦」至「待之」。正義曰:解所以曲卷者,禮,婦人在夫家,當笄此象骨之笄,今曲卷其法,則去其笄而不用,是憂思深也。此訓言󿀁我。我,君子也。我則沐以[02131]待之。此我,義勢所加,非經言也。終朝采藍,不盈一襜。衣蔽前謂之襜。云:藍,染草也。藍,盧談反,力甘反。襜,尺占反,郭璞云:「今之蔽膝。」五日󿀁期,六日不詹。詹,至也。婦人五日一御。云:婦人過於時乃怨曠。五日、六日者,五月之日、六月之日也。期至五月而󿀀,今六月猶不至,是以憂思。詹音占。「終朝」至「不詹」。以上二句與前同。下二句言婦人五日一進御於夫,言常時以五日爲御之期而望之,至六日而不至,尚以爲恨。今日月長遠,能無思乎?舉近以喻遠也。以上二句爲賦也,自與前同。下二句言婦人本與夫以五月之日爲還期,今六月之日而不至,是爲行役過時,所以怨曠憂思。㌡「衣蔽前謂之襜」。正義曰:釋器文也。李巡曰:「衣蔽前,衣蔽膝也。」㌢「藍,染草」。正義曰:以藍可以染青,故淮南子云「青出於藍」,[02132]月令「仲夏無刈藍」,是可以染之草。㌡「婦人五日一御」。正義曰:內則云:「妾雖年,未滿五十,必與五日之御。」是傳之所據也。傳以彼文不辨尊卑,則通及庶人。王肅云:「五日一御,大夫以下之制。」傳意或然也。其天子諸侯御之日數,則傳無文焉。婦人之思夫,必過時乃怨曠。雖云五日一御,不必夫行六日便卽怨也。當是假御之期日,以喻過時耳。孔晁曰:「傳因以行役過時刺怨曠也,故先序家人之情,而以行役者六日不至爲過期之喻,非止六日。」意當然也。五日之御則不然,故內則注云:「五日一御,諸侯制也。諸侯取九女,侄娣兩兩而御則三日,次兩媵則四日,次夫人專夜則五日也。是鄭以五日爲諸侯制,非大夫以下御婦人之日限也。其天子則天官九嬪「掌婦學之法,以教九御」。注云:「自九嬪以下,九九而御於王。凡群妃御見之法,月與后妃其象也,卑者宜先,尊者宜後。女御八十一人當九夕,世婦二十七人當三夕,九嬪當一夕,三夫人當一夕,後當一夕,亦十五日而遍。云自望後反之。孔子云:『日者天之明,月者地之理。』陰[02133]契制故月上屬爲天,使婦從夫,故月紀。」是鄭差後宮之數,爲天子御日之文也。以御女八十一人而言,九御知當九夕。以數準之,故九嬪以下皆九人當一夕也。夫人自然三人當一夕。是十五日一遍,與望數相當,故云然。亦者,亦望之日數以其相當,故因引孔子之言以證之。後皆取其盛者,故知卑者宜先,謂月初也。望後則月光盛,故知反之。是以內則之注亦先始娣,從卑者起,由準此也。諸侯夫人則亦望前先卑,望後先尊,至望而夫人三進,望後亦如之。以此推之,則大夫一妻二妾,三日一御。士有妾,二日一御。庶人多無妾,其妻每夜而進之。此所以與異也。㌢「婦人」至「憂思」。正義曰:箋解婦人所以怨曠之意,由過時故也,則此過時之言,故不󿀁日數也。雖言以日󿀁喻,五日一御,非庶人之禮,又其喻懸而不愜,故易傳云:「五日、六日者,五月之日、六月之日。是期至五月而󿀀,今六月猶不至,是過時所以󿀁憂思也。」之子于狩,言韔其弓。之子于釣,言綸之繩。云:之子,是子[02134]也,謂其君子也。于,往也。綸,釣繳也。君子往狩與,我當從之,󿀁之韔弓。其往釣與,我當從之,󿀁之繩繳。今怨曠,自恨初行時不然。狩,尺救反。韔,敕亮反,弢也,沈治亮反,本亦作「鬯」。釣音吊。綸音倫。繳音灼,亦作故,同。與音餘。下同。󿀁,于偽反。下同。「之子」至「之繩」。正義曰:婦人旣思夫不見,悔本不隨之共行,云:我本應與之俱去。若是子之夫往狩與,我當與之韔其弓,謂射訖與之弛弓納於韔中也。是子之夫往釣與,我當與之綸之繩,謂釣竿之上須繩,則己與之作繩。今不見而思,故悔本不然。㌢「綸,釣繳」。正義曰:釋言云:「緡,綸也。」則綸是繩名。弋是系繩於矢而射,謂之繳射,則釣繳者,謂系繩於釣竿也。經云「言綸之繩」,謂與之作繩。此猶今人接綎謂之繩綎也。說文云:「繳,生絲縷也。」則釣與弋射,其繩皆生絲爲之。其釣維何?維魴及魣。維魴及魣,薄言觀者。云:觀,[02135]多也。此美其君子之有技藝也。釣必得魴、魣,魴魣是云其多者耳。其衆雜魚,乃衆多矣。魴音防。魣音敘。觀,古玩反。注同。韓詩作「睹」。技,其綺反。「其釣」至「觀者」。正義曰:旣恨不從君子狩釣,故此又說其釣之技。上兼有狩,此偏言釣者,因上釣文在下,接而申之耳。此不從之行,而知其獲多者,言本在家之釣,非謂役中時也。俗本作「觀,睹」,誤也。定本集注並作「多」。

采綠四章,章四句。

黍苗,刺幽王也。不能膏潤天下,卿士不能行召伯之職焉。云:陳宣王之德、召伯之功,以刺幽王及其群臣廢此恩澤事業也。膏,古報反。下同。召,上照反。注及下同。黍苗五章,[02136]章四句」至「之職焉」。正義曰:作黍苗詩者,刺幽王也。以幽王不能如陰雨膏澤潤及天下,其下卿士又不能行召伯之職以勞來士。衆臣之廢職,由君失所任,故陳召伯之事以刺之也。膏潤者,以君之恩惠及下,似雨澤之潤於物。然水之潤物,又似脂膏,故言膏潤也。此敘君臣互文以相見,言卿士不能行召伯之職,則王不能膏潤天下,謂不能如宣王也。以經言召伯,不言宣王,故敘因而互文以見義也。此皆反經而敘之。首章上二句,是宣王之能膏潤也。下二句以盡卒章,皆召伯之職也。言卿士不能行,則召伯時爲卿士矣,故國語韋昭注云:「召公,康公之後卿士也。」左傳服虔注云:「召穆公,王卿士。」是也。經言召伯亦作上公,爲二伯,以兼卿士耳。㌢「陳宣」至「事業」。正義曰:召伯之爲卿士,宣王時也,故知陳宣王之德、召伯之功,以刺幽王及其群臣廢此恩澤事業也。膏潤是恩澤,召伯之職是事業,故並言焉。[02137]

芃芃黍苗,陰雨膏之。興也。芃芃,長大貌。云:興者,喻天下之民如黍苗然,宣王能以恩澤育養之,亦如天之有陰雨之潤。芃,浦東反,一音扶雄反。長,張丈反。悠悠南行,召伯勞之。悠悠,行貌。云:宣王之時,使召伯謝邑,以定申伯之國。將徒南行,衆多悠悠然,召伯則能勞來勸說以先之。勞,力報反。注及下篇注同。「營謝」,一本作「營謝邑」。「將徒役」,一本作「將師旅」。來音賚。說音悅,又始說反。「芃芃」至「勞之」。正義曰:言芃芃長大者,是黍苗也。此黍苗所以得長大者,天以陰雨之澤膏潤之故也。以興宣王之時,悅樂者,是衆人也。此衆人所以得悅樂者,由王以恩惠之澤養育之故也。以黍苗之仰膏雨,猶衆人之仰恩惠,是宣王能膏潤天下。今王不能然,故舉以刺之。又其時之人,在國[02138]則蒙君之恩澤,其行又得臣之勞來,故言悠悠衆多而南行者,是營謝邑之人,召伯則又能勞來勸悅以先之。言知人之勞苦也。今幽王之時,人苦而臣不知,又刺之。㌢「宣王」至「先之」。正義曰:以嵩高言「王命召伯,定申伯之宅」,又曰「因是謝人」,與四章「肅肅謝功」相當,故知此南行謂宣王之時,使召伯營謝邑,以定申伯之國,將徒役南行也。此言南行,是舉其始去而勞之,故言召伯則能勞來勸悅以先之。謂閔其勤勞,身先其苦也。「我行旣集,蓋云歸哉」,謂事訖而勞之。我任我輦,我車我牛。我行旣集,蓋云󿀀哉!任者,輦者,車者,牛者。云:集猶成也。蓋猶皆也。營謝轉餫之役,有負任者,有挽輦者,有將車者,有牽傍牛者。其所爲南行之事旣成,召伯則皆告之云:可歸哉。刺今王使民行役,曾無休止時。[02139]音壬。注同。輦,力展反,連典反。餫音運。挽音晚。傍,薄浪反。爲,于偽反。「我任」至「󿀀哉」。正義曰:上言南行,爲總此言行中之別。從召伯之南行,其轉運謂有我負任者,我挽輦者,我將車者,我牽傍牛者。我召伯所爲南行之事旣成,謂營謝畢,召伯則皆告之云:可歸哉。言宣王之時,功役有期,臣司其職。今王役無休止,臣廢其事,故刺之。㌡「任者」至「牛者」。正義曰:傳言此四者,明任、輦、車、牛則各有其人,故事別歷言之。㌢「蓋猶」至「止時」。正義曰:蓋者,疑辭,亦爲發端。孝經諸言蓋者,皆示不敢專決。禮記禮器云「蓋道求而未之得也」,檀弓云「蓋有受我而厚之」,是發端也。此詩人指事而述,非有可疑,事在末句,不爲發端,而其上歷陳四事,故爲皆也。下章美召伯營謝之功,任、輦、車、牛是轉運所用,故營謝邑轉運之役也。有負任者,謂器物人所負持。生民云「是任是負」,文別爲二,故箋以任爲抱。此一者,以相對則任在前,負在背,此任謂人所提荷,隨其所在,總之皆爲任也。輦車,人挽以行,故云挽輦者。有將車者,此轉運載任,則是大車以駕牛者[02140]也。有牽傍牛者,秋官罪隸職云:「凡封國若家,牛助爲牽傍。」鄭司農云:「凡封國若家,謂建諸侯、立大夫家也。」玄謂:「牛助,國以牛助轉徙也。罪隸牽傍之在前曰牽,在旁曰傍。」此營謝,卽封國也,宜使罪隸牽其牛也。旣云將車者,車中有牛而將之。而別云牽傍牛者,此牛在轅之外,不在轅中,故別牽傍之。地官牛人云「凡軍旅行役,共其兵車之牛,與其牽傍,以載公任器」。注云:「牽傍,在轅外挽牛也。人御之。」彼雖非封國,要牽傍亦在轅外,以此知不與將車同也。箋以召伯所勞,當是勞人,故歷言其事,以表其名自別人。又以罪隸之方參之,知牛爲牽傍,與車不同也。此舉其歸,反以刺今使人行役,嘗無休止之時。下章從此可知,故故略焉。我徒我御,我師我旅。我行旣集,蓋云󿀀處!徒行者,御車者,師者,旅者。云:步行曰徒。召伯謝邑,以兵衆行。其士卒有步行者,有御兵車者。五百人爲[02141]旅,五旅爲師。春秋傳曰:「諸侯之制,君行師從,卿行旅從。」士卒,尊忽反,一本作「士衆」。從,才用反。下同。㌡「徒行」至「旅者」。正義曰:傳亦見四事別而分以言之。旅屬於師,徒行御車還,是師旅之人,而經別之者,以其所司各異,故亦歷言以類上章也。釋訓云:「徒御不驚,以徒爲輦者也。」此上我輦異章,故知徒行也。㌢「召伯」至「旅御」。正義曰:此言師旅,故云「以兵衆行。其士卒有徒行者,有御車者」。「五百人爲旅,五旅爲師」,夏官序文。春秋傳曰:「君行師從,卿行旅從。」四年左傳文。彼文無「諸侯之制」一句,鄭亦以義言之,明天子之卿與諸侯同,故有師也。彼傳「君行師從」,謂嘉好之事,服虔云:「謂會同。」杜預云:「謂朝會。」此雖作役,非征伐,故同嘉好之事也。肅肅謝功,召伯營之。烈烈征師,召伯成之。謝,邑也。云:肅肅,嚴正之貌。營,治也。烈烈,威武貌。征,行也。美召伯[02142],則使之嚴正,將師旅行則有威武也。原隰旣平,泉流旣清。召伯有成,王心則寧。土治曰平,水治曰清。云:召伯謝邑,相其原隰之宜,通其水泉之利。此功旣成,宣王之心則安也。又刺今王臣無成功而亦心安。治,直吏反。下同。相,息亮反。㌡「土治」至「曰清」。正義曰:此下傳亦然。五土有十等,獨言原隰者,以其最利於人,故特言之。

黍苗五章,章四句。

隰桑,刺幽王也。小人在位,君子在野,思見君子,盡心以事之。隰桑四章,章四句」至「事之」。○正義曰:君子在野,經上三章上二句是也。言小人[02143]在位,無德於民,是亦小人在位之事也。思見君子,盡心以事之者,卽上三章下二句及卒章是也。

隰桑有阿,其葉有難。興也。阿然,美貌。難然,盛貌。有以利人也。云:隰中之桑,枝條阿阿然長美,其葉又茂盛可以庇蔭人。興者,喻時賢人君子不用而野處,有覆養之德也。正以隰桑興者,反求此義,則原上之桑,枝葉不能然,以刺時小人在位,無德於民。難,乃多反。庇,必利反,又彼󿀅反。蔭,於鴆反。旣見君子,其樂如何!云:思在野之君子,而得見其在位,喜樂無度。樂音洛。注下皆同。「隰桑」至「如何」。正義[02144]曰:言隰中之桑,枝條其阿然而長美,其葉則其難然而茂盛,其下可以庇蔭。人往息者,得其涼也。以興野中君子,其身有美德,可以覆養,人事之者,蒙其利也。旣隰中之桑盛如此,則原上之桑不能然,是不可以庇蔭也。猶野中君子德如是,則在位小人不能然,󿀁不能覆養也。由小人在位而無德,故今思見在野君子而尊事之。若旣得見在野之君子,置之於位,我則其󿀁喜樂,知復如何乎!言其樂之甚也。㌡「阿然」至「利人」。正義曰:阿那是枝葉條垂之狀,故󿀁美貌。難󿀁葉之茂,沃言葉之柔,幽是葉之色。言桑葉茂盛而柔軟,則其色純黑,故三章各言其一也。由葉茂而蔭厚,所以庇蔭,人息者得其涼之利,故言難然有以利人。言有此蔭涼以利人,以喻君子之亦有德澤以利人也。㌢「隰中」至「於民」。正義曰:以有阿之下,別言其葉,則阿非葉狀,故枝條長美。菀柳云「不尚息焉」,則知舉此茂美,亦取庇蔭爲喻,故興在野君子有覆養之德也。知反求此義者,以序言小人在位,君子在野爲相對。今舉隰而無原,故知有反求之義,以比小人[02145]無德於民矣。詩中單言隰者多矣,若「隰有萇楚」,不必反以對原,唯義所在,故不同。故夏󿀂傳曰:「下濕曰隰。」桑非能水之木,而言隰桑美者,以桑不宜在停水之地,宜在隰潤之所。隰之近畔,或無水而宜桑,以今驗之,實然者也。隰桑有阿,其葉有沃。沃,柔也。沃,烏酷反。旣見君子,云何不樂!隰桑有阿,其葉有幽。幽,黑色也。幽,於虯反。旣見君子,德音孔膠。膠,固也。云:君子在位,民附仰之,其教令之行甚堅固也。膠音交。心乎愛矣,遐不謂矣?中心藏之,何日忘之?云:遐,遠。謂勤藏善也。我心愛此君子,君子雖遠在野,豈能不勤思之乎?宜思之也。我心善此君子,又誠不能忘也。孔子曰:「愛之[02146]能勿勞乎?忠焉能勿誨乎?」臧,子郎反,才郎反。㌢「孔子」至「誨乎」。正義曰:引論語者,彼以中心善之,不能無誨,此則中心善之,故心不能忘。其義略同,故引以爲驗。

隰桑四章,章四句。

白華人刺幽后也。幽王女以爲后,又得褒姒而黜申后,故下國化之,以妾爲妻,以孽代宗,而王弗能治,人爲之作是詩也。云:姓之國也。褒姒人所入之女,其字也,是謂幽后。孽,支庶也。宗,適子也。王不能治,己不正故也。華音花。取,七與反。孽,魚列反。󿀁,于偽反。適音的。白華八章,章四句」至「是詩」。正義曰:白華詩者,人所作,以刺幽王之后[02147]也。幽王之后,褒姒也。以幽王初取申女以爲后,後得褒姒而黜退申后褒姒,妾也。王黜申后而立之,由此,故下國諸侯化而效之,皆以妾爲妻,以支庶之孽代本適之宗,而幽王弗能治而正之,使天下敗亂,皆幽后所致,故人爲之而作白華之詩以刺之也。申后之黜,幽王所爲,而刺褒姒者,言刺褒姒幽王之惡可知,以褒姒媚惑,以至使申后見黜,故詩人陳申后之被疏,遠以主刺后姒也。帝王世紀云:「幽王三年,納褒姒。八年,立以爲后。」則得在三年,而黜申后在八年。此詩之作,在見黜之後。經八章,皆言王遠申后,是得褒姒而黜申后之事也。下國化之,卽五章「鼓鐘於宮,聲聞於外」,是也。此詩主刺王之遠申后,但王爲此行,則爲下國所化,故經略文以見意,序具述其事以明之。㌢「申姜」至「正故」。正義曰:欲明爲國名,故云「姜姓之國」。褒姒人所入之女。國語史記有其事。褒國姒姓,言其字者,婦人因姓爲字也。以皆爲王后,故辨之云:「是謂幽后。」以其被刺,明褒姒矣。孽者,蘗也。[02148]樹木斬而復生謂之蘗。以適子比根幹,庶子比支孽,故「孽,支庶也」。中候曰:「無易樹子。」注云:「樹子,適子。」玉藻云:「公子曰臣孽。」注云:「孽當爲蘗。」文王曰:「本支百世。」是適子比樹本,庶子比支孽也。「宗,適子」者,以適子當爲庶子之所宗,故稱宗也。王以褒姒申后,下國化之,正以妾爲妻耳。並言以孽代宗者,旣以妾爲妻,母愛者子抱矣,則妾之所生代適子,故連言之。鄭語云:「而嬖是女,使至於爲后,而生伯服。」又曰:「王欲殺太子,必求之。」是幽王亦以伯服代太子,故爲下國所化也。天子執生殺之柄,所以不能治下國者,以己不正故也。四年左傳「椒舉云:『無瑕者可以戮人。』」是己不正不可以治人也。

白華菅兮,白茅束兮。興也。白華,野菅也。已漚󿀁菅。云:白華於野,已漚名之爲菅。菅柔忍中用矣,而更取白茅收束之。茅比於白華爲脆。興者,喻王取於[02149]禮儀備,任妃后之事。而更納褒姒褒姒爲孽,將至滅國。菅音奸。漚,烏候反,柔也。忍音刃。脆,七歲反,又音毳。任妃后,音壬,一本作「任王后」。之子之遠,俾我獨兮!云:之子,斥幽王也。俾,使也。王之遠外我,不復答耦我,意欲使我獨也。老而無子曰獨。後褒姒申后之子,宜咎遠,於原反。下注「遠善」同。又如字。注及下皆同。俾,必爾反。復,扶又反。譖,側鴆反。咎音柩。「白華」至「獨兮」。以爲,言人刈白華,已漚以爲菅,又取白茅纏束之兮,是二者以潔白相束而成用。興婦人有德,已納以爲妻兮,又用禮道申束之兮,是二者以恩禮相與而成嘉禮者,卽端成潔白之謂。今之子幽王,遠外我申后,不復答耦我,意欲使我獨老而無子兮,是不以潔白恩禮相申束,使己菅茅之不如也。以󿀁,言人旣刈白華,已漚󿀁菅,柔韌中用[02150]兮,何爲更取白茅收束之兮。以白茅代白華,則脆而不堪用也。以興王旣聘女,已立爲后,禮儀充備兮,何爲更納褒姒嬖寵之兮。以褒姒申后,則妒而將滅國也。寵褒姒以黜申后,似取白茅而棄韌菅,故以爲喻。餘同。㌡「白華」至「󿀁菅」。正義曰:「白華,野菅」,釋草云。茅菅,白華,一名野菅。郭璞曰:「茅屬也。」此白華亦是茅之類也。漚之柔韌,異其名,謂之爲菅,因謂在野未漚者爲野菅也。王肅云:「白茅束白華,以興夫婦之道,宜以端成潔白相申束,然後成室家也。」傳意或然。㌢「白華」至「滅國」。正義曰:箋以序言「得褒姒而黜申后」,明以菅茅相比,故以韌脆爲喻。以菅漚之,明韌也。茅不漚,故脆也。言取白茅收束之,言收束以擬用,非以束白華也。茅雖比菅爲脆,其實茅亦不可用。七月云:「晝爾於茅,宵爾索綯。」是茅可以爲索。興者,以善惡相比爲喻耳。㌢「之子」至「奔申」。正義曰:遠是遠申后,故之子斥幽王。以遠卽連言獨,故以「不復答耦」解之也。「老而無子曰獨」,王制文也。其後褒姒申后之子宜咎宜咎,解其獨之意。以申后雖有子,王[02151]褒姒之讒,使之奔,是王欲殺之,而使申后無子。探王此意,故雖有子,亦名爲獨也。英英白雲,露彼菅茅。英英,白雲貌。露亦有云,言天地之氣,無微不著,無不覆養。云:白雲下露,養彼可以爲菅之茅,使與白華之菅相亂易,猶天下妖氣生褒姒,使申后見黜。英如字,韓詩作「泱泱」,同。天步艱難,之子不猶。步,行。猶,可也。云:猶,圖也。天行此艱難之妖久矣,王不圖其變之所由爾。昔之衰,有二龍之妖,卜藏其漦。周厲王發而觀之,化爲玄黿。童女遇之,當宣王時而生女,懼而棄之。後人有獻而入之幽王幽王嬖之,是[02152]褒姒夏,戶雅反。漦,土其反,沬也,又尸醫反。爾雅云:「漦,盝也。」盝音鹿。黿音元。嬖,補悌反,又必計反。「英英」至「不猶」。以爲,上旣言王不以禮,已失菅茅申束之義,故因言菅茅之蒙養英英然者,是鮮潤之白雲下露,潤彼菅之與茅,使之得長。是天地之氣,無微不著,無不覆養。然天不遺物,尚養彼菅茅,天何爲獨行艱難於我申後,令之子幽王不可於我而見黜退,不得覆養,是菅茅之不如也。以爲,英英之白雲,降露潤養彼可以爲菅之白茅,使與白華之菅相亂易,猶蒼天下妖氣,生彼可以爲後之褒姒,令與申后相換代也。天生褒姒以惑,若雲之養茅以亂用,則爲天下之妖。然其妖本自世,以至於時,是天行此艱難之妖久矣。之子幽王,何故不圖其變之所由來,而寵之以代后,將至於滅國乎?㌡「英英」至「覆養」。正義曰:以英英連白雲,故󿀁白雲貌。言露亦有雲者,以雨必有雲,言「亦」,亦雨也。以今觀之,有雲則無露,無雲乃有露。言露亦有雲者,露,雲氣微,不映日月,不得如雨之雲耳,非無雲也。若露濃霧[02153]合,則清旦󿀁昏,亦是露之雲也。霜露所沾,是天地之氣,故言天地之氣,無微不著,謂養萌芽以成大,無不覆養,巨細皆潤之,故菅茅悉蒙養也。㌢「白雲」至「見黜」。正義曰:箋以上章言取茅而棄菅,喻寵褒姒而黜申后,故此章又申之。言天養彼可以爲菅之茅,使茅與白華相亂易,猶天下妖氣生褒姒,使申后見黜退,以此喻爲切,故易傳也。㌡「步,行。猶,可」。正義曰:舉足謂之步,故爲行也。「猶,可」,釋言文。王肅云:「天行艱難,使下國化之,以倡爲不可故也。」侯苞云:「天行艱難於我身,不我可也。」如之言,與上章不類。今以侯爲說。㌢「天行」至「褒姒」。正義曰:上旣以露雲養茅,喻天生褒姒褒姒從來爲遠,故言天行艱難以結之。言天行艱難之妖久矣,責王不圖其變之所由也。若然天故行妖以滅,則非所能拒,而令王圖之者,以天時人事,理亦相符。若人能改修德行,則可妖變爲祥。太戊桑穀,卽其事也。且王興滅,實有天期,要忠臣烈士不可委之上天,默然不諫。龍逢比干皆伏死以爭,故詩人諷詠,亦勸王之謀也。「昔夏之衰」以下之[02154]事,皆出外傳語曰:「宣王之時,童謠曰:『檿弧箕服,實亡國。』於是宣王聞之,有夫婦鬻是器,王使執而戮之。府之小妾生女而非王子也,懼而棄之。此人也收以奔人有獄,而以爲入。天之命此久矣,其何爲乎?訓語有之曰:『之衰也,人之神,化爲二龍,以同於王庭,而言曰:余,之二君也。夏后卜:殺之與?去之與?止之莫吉。卜請其漦而藏之,吉。乃布幣焉,而策告之。龍亡而漦在,櫝而藏之。及莫之發也。厲王之末,發而觀之,漦流於庭,不可除。王使婦人下幃而噪之,化爲玄黿,以入於王府。府之童妾未旣齔而遭之,旣笄而孕,當宣王而生。不夫而育,故懼而棄之。爲弧服者方戮在路,夫婦哀其夜號也,而取之,以逸逃於人有獄,而以爲入於王而嬖是女,使至於爲后,而生伯服。』」此其文也。彼韋昭注曰:「人,君。共處曰同。二君,二先君也。漦,龍所吐沫,龍之精氣也。厲王之末,流彘之歲也。裳正幅曰幃。噪,讙呼也。黿或爲蚖,蚖,蜥蜴也。毀齒曰齔。未旣齔,毀未畢也。女七歲而毀齒。孕,妊身也,女十五而笄也。」由此言之,昭以黿非陸[02155]地之物,故云「或爲蚖,蜥蜴也」。以其言未,故爲流彘之歲。若流彘之後,則越去王都,不得復觀之矣。帝王世紀以爲幽王三年嬖褒姒褒姒年十四。若然,則宣王立四十六年崩,是先幽王之立十一年而生,其生在宣王三十六年也。厲王流彘之歲,爲共和十四年,而後宣王立。自宣王三十六年,上距流彘之歲爲五十年。流彘時,童妾七歲,則生女時,母年五十六,凡在母腹五十年。其母共和九年而笄,年十五而孕,自孕後尚四十二年而生,作爲妖異,故不與人道同。滮池北流,浸彼稻田。滮,流貌。云:池水之澤,浸潤稻田,使之生殖。喻王無恩意於申后,滮池之不如也。之間,水北流。滮,符彪、皮休二反。浸,子鴆反,字亦作「寖」。殖,市力反。鎬,戶老反。嘯歌󿀄懷,念彼碩人。云:碩,大也。妖大之人,謂褒姒也。申后見黜,褒姒之所爲,故憂[02156]󿀄而念之。歗音嘯,本亦作「嘯」。妖,古卯反,本又作「姣」,一音於驕反。㌢「池水」至「北流」。正義曰:以浸者蒙潤之言,稻又能水之物,此刺申后見黜,而以此喻之,故知池水之澤,浸潤稻田,使之生殖,喻王無恩於申后,滮池之水不如也。言其北流,是目所睹見。此詩人所作,則此池是地之水,故云「之間,水北流」。文王有聲箋云:「豐水西,豐水東。」然則豐水之間唯豐水耳,而謂之池者,家語云:「今池水之大,誰知非泉焉。」召旻曰:「池之竭矣,不云自頻。」則池者,下田畜水之處。且言浸者,不得在豐水之中,則此池在豐水之左右,其池污下,引以溉灌,故言浸彼稻田也。池水當得停,而亦言北流者,以池上引豐水亦北流,浸灌旣訖,又決而入,亦爲北流。直云「水北流」,不指言,明池水亦北流也。㌢「碩大」至「念之」。正義曰:以此嘯傷而思之,是念其不當然也。又言彼以外之,故知謂褒姒褒姒而言大人,故言爲妖大之人。王肅云:「碩人,謂申后也。」孫毓云:「申后廢黜失所,故嘯歌傷懷,念之而勞心。」旣不爲之傳,意[02157]當與同。樵彼桑薪,卬烘于煁。卬,我。烘,燎也。煁,烓灶也。桑薪,宜以養人者也。云:人之樵,取彼桑薪,宜以炊饔膳之爨,以養食人。桑薪,薪之善者也,我反以燎於烓灶,用照事物而已。喻王始以禮取申后申后禮儀備。今反黜之,使爲卑賤之事,亦猶是。樵,但焦反。卬,五綱反。烘,火東反。又音洪,說文巨凶、甘凶二反,孫炎音恭。煁,市林反。燎音了,又力吊、力召二反。烓音恚,又丘弭反,云:「三隅灶也。」說文云:「行灶也。」同音口熲反,康瑩反,顧野王口井、烏攜二反。炊,昌垂反。注同。饔,於恭反。饎,尺志反。爨,七亂反。食音嗣。照音照。卑如字,下又卑兮反,並注同。維彼碩人,實勞我心。「樵彼」至「我心」。正義曰:有人樵取於彼桑木之薪,不以炊爨,云我用之燎于煁灶,照物而已。桑薪,薪之善[02158]者,宜以炊爨而養人,今不以炊爨,反燎于煁灶,失其所也。以興幽王娉納彼申國之女,不以爲后,反黜之使爲卑賤之事而已。女之有德,宜居王后之位,而母養天下。今不以當尊,反黜爲卑賤,非其宜矣。申后之見黜,褒姒之由,故惡褒姒,言彼妖大之人褒姒,由此而廢申后,實勞病我之心。㌡「烘燎」至「養人」。正義曰:「烘,燎」,釋言文。舍人曰:「烘,以火燎也。」釋言又云:「煁,烓也。」舍人曰:「煁,烓灶也。」郭璞曰:「今之三隅灶也。」然則烓者,無釜之灶,其上燃火謂之烘,本爲此灶上亦燃火照物,若今之火爐也。以桑薪爲善,比之申后,言宜以養人,猶申后宜以母養天下也。㌢「人之樵取」至「亦猶是」。正義曰:少儀云:「抱樵。」注云:「未燃。」則樵者薪之一名。但諸事皆反其名以名其事,此「樵彼桑薪」,猶薪是獲薪也。此以燎煁爲不宜,明其宜炊爨也,故知宜饔饎之爨,饔以煮肉,饎以炊飯,雙言之也。煮肉亦言炊者,以炊,燃火之名,故可以通焉。以爲美食,故可以養人,申義也。以桑薪之善,故喻申后之禮儀也。申后爲后,得以養人。爲喻者,以后正位於內,[02159]則化行於外,天下蒙澤而得其利,是母而養之,故󿀁喻也。鼓鐘于宮,聲聞于外。有諸宮中,必形見於外。云:王失禮於外,而下國聞知而化之。王弗能治,如鳴鼓鐘於宮中,而欲外人不聞,亦不可止。聞音問。見,賢遍反。念子懆懆,視我邁邁。邁邁,不說也。云:此言申后之忠於王也。念之懆懆然,欲諫正之。王反不說於其所言。懆,七感反,說文七倒反,云:「愁不申也。」亦作「慘慘」。邁如字,韓詩說文並作「心巿心巿」,孚吠反,又孚葛反,又匹代反,韓詩云:「意不說好也。」云:「很怒也。」說音悅。下同。「鼓鐘」至「邁邁」。正義曰:言有人鼓擊其鐘於宮內,其聲必聞於外,擊鐘而欲外之不聞,不可得也。以興王旣廢黜其后乾宮內,其化必流於天下。廢後而使天下之不效,王亦不可得也。言王之失德,將[02160]化流天下,何以廢申后乎?又言申后之忠於王。申后念子幽王之惡,慘慘然欲諫正之,是其可愍。何爲王反視我申后,邁邁然不悅其所言乎?㌢「此言」至「所言」。正義曰:邁邁,是不悅之狀。爲王所不悅者,唯申后耳,故以我爲申后,反以相對,故以子爲幽王。慘慘,非說順之辭,故知欲諫正王,惡是其忠也,因諫而邁邁,是不悅其所言也。有鶖在梁,有鶴在林。鶖,禿鶖也。云:鶖也,鶴也,皆以魚爲美食者也。鶖之性貪惡,而今在梁。鶴潔白,而反在林。興王養褒姒而餒申后,近惡而遠善。鶖音秋,鳥名。鶴,呼各反。禿,吐木反。潔音結。餒,奴罪反。近,附近之近。維彼碩人,實勞我心。「有鶖」至「我心」。正義曰:有禿鶖之鳥,在於魚梁之上。有鳴鶴之鳥,在於林木之中。然鶖也鶴也,皆以魚爲美食。鶖之性貪惡,而今在梁以食魚;鶴之鳥潔白,而反在林中以饑困,以興有褒姒之身[02161]在於寵位,有申后之身反在卑微,然也皆以后爲尊貴,褒姒性邪佞,今在位而得寵;申后備禮儀,反卑賤而饑餒。言王近惡而遠善,非其宜也。以此維彼妖大之人,實勞亂我之心曲矣。㌢「鶖也」至「遠善」。正義曰:此舉二鳥,明喻二人,稱「鳴鶴在陰」,是善鳥也,故喻申后。鶖實惡鳥,以興褒姒。今鶖言梁,鶴言林,是舉鶖在梁得魚,對鶴在林無魚,故知皆以魚爲美食爲喻也。旣以食爲喻,故知喻所養。言王養褒姒而餒申后,是近惡而遠善。近者養之,遠則餒之,故又以近遠言之,猶梁、林非一處者也。鴛鴦在梁,戢其左翼。云:戢,斂也。斂左翼者,謂右掩左也。鳥之雌雄不可別者,以翼右掩左雄,左掩右雌,陰陽相下之義也。夫婦之道,亦以禮義相下,以成家道。別,彼列反。下,假嫁反。下同。之子無良,二三其德。云:良,善也。王無答[02162]耦已之善意,而變移其心志,令我怨曠。令,力成反。「鴛鴦」至「其德」。正義曰:以王非義黜后,故以義責之。言有鴛鴦之雄鳥,在於魚梁,尚斂其左翼。是左翼斂在右翼之下,爲雄下雌之義,故恩情相好,以成匹耦。以興夫妻聚居,男當有屈下於女,爲陽下陰之義,故能禮義相與,以成家道。今幽王何爲不卑下申后,以成夫婦乎?之子幽王,反無答耦我申后之善意,秉心不一,而二三其行,以爲於德變易其心志。今我申后怨曠失鴛鴦斂翼相下之義也。㌢「斂左」至「家道」。正義曰:言斂其左翼,是左翼在下,故知謂右掩左也。鳥之雌雄不可別者,以翼知之。右掩左雄,左掩右雌,皆釋鳥文也。以陰陽相下,故似夫婦之道,亦以禮義相下,以成家道也。此經戢其左翼,據雄者而言,喻幽王當下申后耳,故其言不及雌。但因右掩左,而欲辨其雌雄,故並引爾雅而解之,見夫婦皆當相下也。男有下女之禮者,卽就而親迎之類是也。周易艮下兌上,爲夫婦之卦,其曰:「止而說,男下女也。」有扁[02163]斯石,履之卑兮。扁扁,乘石貌。王乘車履石。云:王后出入之禮與王同,其行登車以履石。申后始時亦然,今見黜而卑賤。扁,邊顯反,又必淺反。之子之遠,俾我胝兮。胝,病也。云:王之遠外我,欲使我困病。胝,都禮反,又祁支反。「有扁」至「胝兮」。正義曰:作者以王黜申后,故睹其昔日所乘之石而傷之。言有扁扁然升之以乘車者,此石也,申后嘗履之。今忽然見黜而卑,不復得履之,是其所以可傷也。之子幽王之遠外我申后,欲使我申后困病兮,故傷之。㌡「扁扁」至「履石」。正義曰:「有扁斯石」,文連「履之」,故知「扁,乘石貌」。乘車之時,履此石而上,故謂此石爲乘石。上車履石之貌扁扁然也。又言王乘車履石者,言乘車之得履石,唯王爲然。今申后履之,是其貴時與王同,故系王言之。夏官隸僕云:「王行則洗乘石。」鄭司農云:「乘石,所登上車之[02164]石也。」引此詩「有扁斯石,履之卑兮」,謂上車所登,石是也。

白華八章,章四句。[02165]

毛詩註疏卷之十五十五之二[02166]